Kamis, 27 Desember 2007

BIODATA PRIBADI

BIODATA

Nama : Ansur

Ttl : Sanatan, 27 Oktober 1986

Jenis kelamin : Laki-laki

Agama : Islam

Suku : Bugis

Pekerjaan : Mahasiswa

Alamat Rumah : Santan seberang, Desa santan ilir No 1 Rt 1 kec. Marangkayu

Jumlah bersaudara : 7 Orang

Nama Ayah : H. Moh Arsyad

Nama Ibu : Hj. Hudayah

Jenjang Pendidikan

: Madrasah Ibtidaiyah

: SD 033 Santan tengah (lulus tahun 1998)

: MTs As’adiyah Santan tengah (Lulus 2001)

: MAKN Makassar (lulus tahun 2004)

: STAIN Samarnda (Lulus 2008)

Pengalaman organisasi

1. Pengusrus Osis MAKN Makassar 2003

2. Anggota Pramuka MAKN Makassar

3. Pengurus Komisariat PMII bidang pengembangan ilmu pengatahuan 2007-2008

4. Sekretaris IKAMI Sul-Sel (Ikatan Keluarga Mahasiswa Indonesia Sulawesi Selatan Cabang Tenggarong periode 2007-2008

5. Sekretaris UKM Perisasi Buana tahun 2006

6. Anggota BEM STAIN Samarinda bidang Seni dan olahraga tahun 2006-2007

7. Pengurus KEPMAS (Kesatuan Pelajar dan Mahasiswa Santan) Priode 2005-2006

8. Ketua MPM (Majelis Permusyawaratan Mahasiswa) STAIN Samarinda tahun 2007-2008

9. Penanggung Jawab Perkumpulan M3 (Majelis Mabhasul Masail) STAIN Samarinda

Pelatihan, Kepanitiaan & perjalan kerja

1. Peserta Pelatihan Jurnlistik STAIN Samarinda tahun 2007

2. Ketua Panitia LDK-1 KEPMAS 2005

3. Panitia Seminar sehari Tentang Gender oleh PMII tahun 2005

4. Panitia TAMU STAIN Samarinda tahun 2006

5. Koordinator Kesekretariatan Panitia TAMU STAIN Samarinda tahun 2006

6. Panitia BEM CUP STAIN Samarinda bidang Kesekretariatan tahun 2007

7. PANITIA Seminar Islam dan Kemajemukan di Indonesia oleh Universitas paramadina Jakarta

8. Kunjungan Kerja (Study banding) Ke jawa Timur dan jawah tengah serta DKI Yokyakarta tahun 2007

9. Juara IV lomba karya ilmiah tingkat Kampus STAIN samarinda tahun 2008 dengan judul

" Jihad melawan kanibalisme beragama" (tepis tuntas kekerasan berjubah Islam)

Langganan: Postingan (Atom)

MENGINTIP AJARAN TASAWUF

TEOLOGI ALIRAN ASY’ARIYAH

Latar Belakang Munculnya Aliran Asy’ariyah

Munculnya aliran Asy’ariyah bermula pada ketidak senangnya dengan faham Mu’tazilah yang di anggap terlalu menyimpang, dimana dalam menilai sesuatu selalu mengandalkan akal Fikiran, walaupun pendiri Aliran Asy’ariyah ini dulu pernah berguru dan menjadi pengikut Mu’tazilah dengan waktu yang cukup lama. pendiri aliran ini bernam Abdul Hasan Ali bin Ismail al-Asyary salah seorag keturunan dari Abu Musa Al-asyary yaitu seorang perantara dalam komplik Muawiyah dengan Ali

Al-asyary lahir pada tahun 260 H/873 M dan wafat pada tahun 324 H/935 M, Al-asyary berguru pada toko Mu’tazilah yaitu Al-jubbai sampai dia berumur 40 tahun dan sebagian hidupnya itu banyak mengarang buku kemu’tazilaan.[1] Setelah umurnya 40 tahun ia mengasingkan diri di rumahnya selama 15 hari dan di situlah puncak ketidak sepakatnya dengan aliran Mu’tazilah, setelah itu ia pergi ke mesjid Basrah untuk menyatakan kepada orang banyak bahwa ia tidak lagi mengikuti paham Mu’tazilah dan akan menunjukkan kelemahan dan keburukanya.

Pemisahanya itu bukanlah secara tiba-tiba, tapi pada saat itulah puncaknya, sebelumnya ia sering berdialoq dengan gurunya Al-jubbai di antaranya masalah kehrusan mengerjakan yang terbaik bagi tuhan.

“Al-asyary bertanya tentang Anak kecil, muslim, kafir yang mati.

Al-jubbai menjawab mukmin pada posisi yang tertinggi, Anak kecil termasuk orang yang selamat, kafir di neraka.

Al-asyary: dapatkah anak kecil mendapat posisi seperti orang mukmuin.

Al-jubbai: Tidak dapat karena anak kecil tidak menjalankan ketaatan.

Al-asyary: sekiranya anak itu perotes, ini bukan kesalahku, sekiranya aku hidup sampai besar tentulah aku dapat melakukan ketaatan.

Al-jubbai: Alah akan menjawab aku lebih mengetahui tentang kamu.

Al-asyary: kalau orang kafir berkata engkau mengetahui tentang diriku mengapa engkau tidak mematikanku semenjak kecil.

Al-jubbai diam tidak dpat menjawab”.[2]

Keluarnya Al asyary dari golongan Mu’tazilah selain karena tidak merasa puas dengan konsepsi aliran tersebut dalam soal tersebut juga karena melihat perpecahan di kalangan umat Islam yang bisa menghancurkan mereka, dan ia juga sangat menkhawatirkan Quran dan hadist menjadi korban faham Mu’tazilah yang menurut mereka tidak di benarkan karena sangat memujah akal pikiran sebabai mana juga dikihawatirkan menjadi Koran sikap ahli hadis yang hanya memegangi nas-nas dengan meninggalkan jiwanya dan hampir menyeret Islam kelemba kebekuan yang tidak dapat di benarkan.

Perkembangan Dan Corak Pemikiran Aliran Asy’ariyah

Munculnya Al-asyary tersebut merupakan tali penghubung antara dua aliran alam fikiran Islam, yaitu aliran lama (textualist), dan aliran baru (rasionalist). Ia bukan saja mengambil jalan tengah tetapi juga di tulisnya dalam kitab-kitabnya agar dapat di baca banyak orang, kitabnya sekitar 90 buah, di mana memuat berbagai macam lbidang keilmuan, ia menolak fikiran-fikiran Aristoteles dan golongan-golongan Islam lainya, diantara kitabnya yang terkenal yaitu, “Maqalat al-islamiyyin (pendapat golongan-golongan Islam), Al-ibanah an ushulud diyanah (keterangan tentang dasar-dasar agama) dan Al-luma (sorotan)”. Akan tetapi setelah wafatnya, aliran asyariyah mengalami perubahan yang sangat cepat. kalau pada permulaan berdirinya kedudukanya hanya sebagai penghubung antara kedua aliran tersebut, namun pada akhirnya aliran Asyariyah lebih condang kepada segi akal pikiran semata-mata dan memberinya tempat yang lebih luas dari pada nas-nas itu sendiri, mereka sudah berani mengeluarkan keputusan, bahwa ”Akal menjadi dasar naqal (nas)” karna akallah kita dapat dapat menetapkan adanya tuhan, pencipta alam semesta dan yang maha kuasa. Karena sikap tersebut, maka pengikut Ahlus-sunnah sebagian tidak dapat menerima golongan Asy’ariyah, bahkan memusuhinya, sebab dianggap sesat.

Dua corak yang kelihatanya berlawana pada diri Al-asyary, akan tetapi sebenarnya saling melengkapi.

Pertama : Ia berusaha mendekati orang-orang aliran sunni, sehingga ada yang mengatakan bahwa ia bermazhab Syafi’iy, yang lain mengatakan bermazhab maliki, dan yang lain mengatakan bermazhab Hambali.

Kedua : Adanya keinginan menjahui aliran-aliran fiqhi.

Asy’ary Sebagai seorang yang pernah menganut faham Mu’tazilah, maka pemikiranya tidak jauh dari akal pikiran, bahkan menentang dengan kerasnya orang yang mengatakan bahwa pemakaian akal fikiran dalam soal agama yang tidak pernah di singgung oleh nabi adalah salah. Tetapi ia juga mengingkari orang-orang yang belebihan menghargai akal-fikiran (Mu’tazilah) karena golongan ini tidak mengakui sifat-sifat tuhan, mengingkari kemungkinan terlihatnya tuhan dengan mata kepala. Apabila pendapat ini di benarkan maka akan berakibat tidak mengakui hadist-hadist nabi, salah satu tiang agama. Maka jelaslah kedudukan Asy’ary sebagai orang yang ikhlas membela kepercayaanya dengan mempergunakan nas-nas sebagai dasar dan menggunakan akal fikiran tidak lain hanya sebagai penguat.

Tokoh-Tokoh Aliran Asy’ariyah

Al-baqilany (wafat 403 H/ 1013 M)

Nama lengkapnya adalah Abu bakar Muhammad bin tayyib kelahiran kota basrah tempat kelahiran gurunya Al-asy’ary, otaknya cerdas, simpatik dan banyak jasanya dalam pembelaan agama. Kitabnya yang terkenal adalah At-tamhid (pendahuluan/persiapan).[3]

Al-juwainy (419-478 H/ 1028-1085 M)

Nama aslinya adalah Abu al-ma’aly bin abdulla, dilahirkan di Nisabur, kemudian pergi ke kota Mu’askar dan akhirnya sampai ke kota Bagdad.[4]

Al-ghazali (450-505 H)

Nama lengkapnya adalah Abu hamid Muhammad bin Muhammad al-ghazali, dilahirkan di kota tus, yaitu kota yang ada di Khurasan. Di antara gurunya adalah Al- Juwainy, dan dia pernah mengajar di sekolah Nizamiyyah Bagdad dan dia salah seorang ahli fikir yang terkenal serta banyak pengaruhnya.

As Sanusy (833-895 H/1427-1490M)

Nama lengkapnya Abu Abdillah Muhammad bin Yusuf di lahirkan di Tilimsan, sebuah kota di Al-Jazair.[5]

Abu Abdillah Muhammad at Taimi

Imam Abu Abdillah Muhammad at Taimi Al-Kubra Ibnu Khatib Fahruddin Ar Razi lahir di Persi 543 H.

Abdul Fatah Muhammad Abdul Karim

Abdul Fatah Muhammad Abdul Karim Ibnu Abi Bakar Ahmad asy Syahrastani, lahir di kurasan (479-574 H/ 1086-1153 M). [6]

Pemikiran Aliran Asy’ariyah Dalam Beberapa Persoalan Ilmu Kalam

1. Zat dan sifat-sifatnya tuhan 

Kaum Muslimin pada abad pertma Hijriah kalau bertemu ayat Mutasyabihat atau ayat yang membicarakan tentang sifat tuhan tidak pernah menjadi pembicaraan, meskipun mereka berpendirian seharusnya tidak diartikan menurut lahirnya, tetapi setelah masa itu berlalu baru timbul persoaalan ini. Diantara aliran yang membicarakan persoalan ini antara lain Asy’ariyah dengan pemikirannya yang menyebutkan bahwa Tuhan mempunyai sifat Mustahil, tuhan mengetahui dengan zatnya, karena dengan demikian zat-zatnya tuhan adalah pengetahuan, tuhan bukan pengetahuan (‘ilm) tetapi yang mengetahui (‘Alim). Tuhan mengetahui dengan pengetahuan dan pengetahuan bukan zatnya. Demikian juga dengan sifatnya, seperti sifat hidup, berkuasa, mendengar dan melihat atau dengan kata lain tuhan mengetahui bukan karena zatnya, tetapi mengetahui dengan pengetahuanya dan berkuasa bukan dengan zatnya. Lebih jelas lagi dikatakan bahwa “sifat-sifat tuhan bukan zatnya, bukan pula lain dari zatnya .

2. Sifat kalam

Persoalan firman tuhan apakah qadim sebagaimana penciptanya ataukah sebaliknya, pernah mencapai puncaknya pada pertengahan abad ke tiga Hijriah dan membawa korban banyak. Aliran ini berargumen bahwa Al-quran tidak mungkin diciptakan. Kalam atau firman tuhan tidak diciptakan tetapi bersifat Qadim.

3. Keadilan tuhan

Asy’ariyah mengatakan bahwa kehendak tuhan adalah mutlak, karena dialah yang menguasai jagat raya ini dan bisa berbuat sekehendaknya, sekiranya tuhan memasukkan seluruh manusia ke dalam surga bukanlah ia bersifat tidak adil dan sekiranya semua di masukkan ke neraka tidaklah dikatakan ia bersifat zalim. Dengan perkataan lain, perbuatan tuhan tidak bisa di persamakan dengan perbuatan manusia. Mereka mengatakan bahwa baik dan buruk itu merupakan gambaran pikiran (i’tibariyyah). Perbuatan-perbuatan sendiri tidak mempunyai sifat-sifat baik dan buruk, sumber baik dan buruk adalah syara.

4. Perbuatan manusia

Asy’ariyah berpendapat behwa perbuatan manusia bukan diwujudkan oleh manusia sendiri, tetapi Allah menciptakan kamu dan perbuatan-perbuatanmu atau tuhan yang mewujudkan kasab.

Ada perinsip aliran Asy’ariyah bahwa perbuatan manusia diciptakan Allah. Sedangkan daya manusia tidak mempunyai efek untuk mewujudkannya. Allah menciptakan perbuatan untuk manusia dan menciptakan pula-pada diri manusia- daya untuk melahirkan perbuatan tersebut.[7]

5. Pelaku dosa besar

Orang yang melakukan dosa besar tetap mukmin karena imannya masih ada, karena dosa besar yang dilakukannya ia menjadi fasiq. Dan soal dosa besarnya akan ditentukan Tuhan kelak di akhirat.

6. Anthropomorphisme

Asy’ariyah berpendapat bahwa Tuhan mempunyai muka, tangan, mata dan sebagainya, dengan tidak ditentukan (ta’wil) bagaimana, yaitu dengan tidak mempunyai bentuk dan batasan (la yukayyaf wa la yuhud).

TEOLOGI ALIRAN MU’TAZILAH

Asal-usul Kemunculan Mu`tazilah

Secara harfiah, kata Mu`tazilah berasal dari i`tazalah yang berarti berpisah atau memiasahkan diri, yang berarti juga menjauh atau menjauhkan diriá1ñ. Sedangkan Mu`tazilah ialah orang-orang yang memisahkan diriá2ñ.

Aliran ini lahir kurang lebih tahun 120 H, di Kota Basrah. Berikut ini penjelasan mengapa mereka dinamai dengan sebutan Mu`tazilah.á3ñ

Pertama, di Bagdad terdapat seorang ulama besar bernama syekh Hasan Basri, orang-orang sesat banyak berguru kepadanya dan diantara muridnya adalah Wasil bin `Ata(8-131 H).Pada suatu hari Hasan Basri menerangkan masalah kedudukan orang mukmin dan kafir diakhirat nanti dan mengatakan “ setiap orang Islam yang telah beriman dan mengucapkan dua kalimat syahadat, tetapi mengerjakan dosa besar, maka orang itu tetap sebagai seorang muslim,tetapi tergolong muslim yang durhaka, kalau ia wafat sebelum bertaubat dari dosanya ia diakhirat nanti akan dimasukkan kedalam neraka untuk membersihkan dosanya baru dimasukkan kedalam surga.

Mendengar pernyataan tersebut, Wasil bin `Ata menjawab dengan suara keras “tidak…tidak demikian “ hal ini dikatakan sambil keluar dari majelis gurunya dan kemudian mendirikan majelis pengajian di masjid lain yang beryempat di Basrah. Ia ditemani oleh Umar bin Ubaid (145 H), karena itulah Wasil bin `Ata dinamai kaum Mu`tazilah karena ia mengasingkan diri atau memisahkan diri dari gurunya.

Kedua, ada orang yang mengatakan bahwa penyebab mereka dinamakan Mu`tazilah karena mereka mengasingkan diri dari masyarakat. Pada asalnya mereka adalah penganut Syiah yang putus asa akibat menyerahnya khalifah Ali bin Abi thalib kepada Khalifah Muawiyah dari Ban Umayyah.

Ketiga, ada orang yang mengatakan bahwa ini ada kaum yang suka memakai pakaian yang jelek-jelek dan kasar-kasar yang hidupnya minta-minta (darawisy),dan bertempat tinggal jauh dari keramaian orang.

Keempat, Al-Mas`udi memberikan keterangan tentang asal-usul kemunculan Mu`tazilah tanpa menyangkut-pautkannya dengan peristiwa antara Wasil dan Hasan Basri, mereka berpendapat bahawa orang yang berdosa bukanlah mukmin dan bukan pula kafir tetapi menduduki tempat diantara mukmin dan kafir (almanzialah bain almanzialatain),dalam arti status orang yang berdoasa besar itu jauh dari golongan mukmin dan kafir.á4ñ

Keliama, menurut Ahmad Amin (teori baru), berpendapat bahwa Mu`tazilah terdapat sebelum adanya peristiwa Wasil dan Hasan Basri. Dan sebelum timbulnya tentang posisi diantara dua posisi.Menurutnya bahwa Mu`tazilah muncul Karena adanya golongan orang-orang yang tidak mau turut campur dalam pertikaian-pertikaian politik yang terjadi di zaman Usman bin Affan dan Ali bin Abi Thalib. Mereka menajauhkan diri dari golongan-golongan yang saling bertikai.á5ñ

Tokoh Aliran Mu`tazilah Dan Pemikiran-pemikirannya

a. Wasil bin `Ata

Wasil bin `Ata dilahirkan di Madinah tahun 70 H. Ia pindah ke Basrah untuk belajar kepada seorang guru yang bernama Hasan Basri. Pemikiran-pemikiran beliau bahwa seorang muslim yang berbuat dosa besar dihukumi tidak mukmin dan tidak pula kafir,tetapi fasik. Artinya keberadaan orang tersebut diantara kafir dan mukmin. Mengenai perbuatan manusia, Wasil berpendapat manusia memiliki kebebasan, kemampuan dan kekuasaan untuk melakukannya atau tidak melakukan sesuatu perbuatan. Artinya kesemua itu merupakan pemberian Tuhan kepada manusia.

Tentang sifat Allah,Wasil menolak faham bahwa Tuhan memiliki sifat. Menurutnya Tuhan tidak mempunyai sifat. Apa yang dianggap orang sebagai sifat tidak lain adalah zat Allah itu sendiri.

b. Abu Huzail Al-allaf

Abu Huzail Al-allaf lahir tahun 135H/751M, ia berguru kepada Usman At-tawil (murid Wasil bin `Ata),ia hidup dizaman dimana ilmu pengetahuan seperti filsafat dan ilmu-ilmu dari Yunani telah berkembang pesat didunia arab. Ia wafat tahun 235H/849M. Pengaruh ilmu-ilmu tauhid mempengaruhi pemikiran-pemikirannya dalam masalah teologi yang kemudian mengintroduksi dan menyusun dasar-dasar paham Mu`tazilah yang disebut usulul khamsah.

c. Al-jubai

Nama asli beliau adalah Abu Ali Muhammad bin abdul Wahab, lahir tahun 25H/489M di Jubai, gurunya bernama Al-syahham murid dari Abu Huzail, ia hidup disaat situasi politiknya tidak stabil, namun demikian ilmi pengetahuan tetap berkembang,beliau wafat tahun 303H/915M di Basrah. Beliau mempunyai pola pikir yang tidak jauh beda dengan tokoh-tokoh Mu`tazilah lainnya,yakni mereka mengutamakan akal dalam memahami dan memcahkan persoalan teologi.

d. Az-zamakhsyari

Az-zamakhsyari lahir tahun 467H. beliau belajar dibeberapa negeri, ia pernah bermukim di tanah suci dalam rangka belajar agama, beliau banyak menggunakan waktu-waktunya untuk menyusun kitab tafsir Al-kasysyaf yang berorientasi pada paham Mu`tazilah, namun demikian, kitab tafsirnya tidak hanya digunakan oleh kalangan Mu`tazilah saja, disamping itu beliau juga banyak menyusun buku tentang balagah, bahasa dan lainnya.Beliau wafat tahun 538H.

Al-ushul al-khamsah (Lima Ajaran Dasar Teologi Mu`tazilah)

Aliran Mu`tazilah mempunyai lima pokok ajaran yang disebut dengan usulul khamsah.

At-tauhid (ke-Esaan)

At-tauhid merupakan prinsip uatama dan intisari dari ajaran Mu`tazilah, tauhid disini maksudnya meng-Esakan Tuhan dari segala sifat dan `afalnya yang menjadi pegangan bagi akidah Islam.

Ketauhidan dari golongan Mu`tazilah adalah:

Tuhan tidak bersifat qadim, kalau sifat Tuhan qadim berarti Allah berbilang, sebab ada dua zat yang qadim, yaitu Allah dan sifatnya, padahal Allah Maha Esa.
Allah bersifat aliman, qadiran, hayyan, sami`an, basyiran dan sebagainya adalah dengan zat-Nya, tetapi ini bukan keluar dari zat Allah yang berdiri sendiri.
Allah tidak dapat diterka dan dilihat dengan mata walaupun diakhirat nanti.
Mereka menolak aliran mujassimah,musyabihah,dualisme dan trinitas.
Tuhan itu Esa bukan benda dan bukan pula arrad serta tidak berlaku tempat (arasy) padanya.

Al-Adlu

Manusia memiliki kebebasan alam segala perbuatanya dan tindakanya, karema kebebasan itulah manusia harus mempertanggung jawabkan segala perbuatanya,kalau perbuatan itu baik Tuhan memberikan kebaikan dan kalau perbuatannya jelek atau salah Tuhan akan memberi siksaan. Inilah yang mereka sebut denga keadilan.

Lebih jauhnya tentang keadilan ini mereka berpendapat:

Tuhan menguasai kebaikan serta tidak menghendaki keburukan.
Manusia bebas berbuat dan kebebasan ini karena qodrat (kekuasaan) yang dijadikan Tuhan pada diri manusia.
Makhluk diciptakan Tuhan atas hikmah kebijaksanaan.
Tuhan tidak melarang atas sesuatu kecuali terhadap yang dilarang dan tidak menyuruh kecuali yang disuruh-Nya.
Kaum Mu`tazilah tidak mengakui bahwa manusia itu memiliki qodrat dan iradatnya, tetapi keduanya merupakan hanya pinjaman belaka.
Manusia dapat dilarang atau dicegah untuk melakukan qodrat dan iradatnya.

Selain itu ajaran tentang keadikan ini berkaitan erat dengan beberapa hal antara lain:

Perbuatan Manusia

Manusia melakukan dan menciptakan perbuatannya sendiri. Manusia benar-benar bebas untuk menentukan pilihan dan perbuatannya baik ataupun buruk.Tuhan hanya menyuruh dan menghendaki yang baik bukan yanag buruk.

Berbuat Baik Dan Terbaik

Dalam istilah arabnya disebut Ashshalah Wa Al-ashlah, maksudnya adalah kewajiban untuk berbuat baik. Bahkan terbaik buat manusia.Tuhan tidak mungkin jahat karena akan menimbulkan kesan Tuhan penjahat, dan itu tidak layak bagi Tuhan.

Mengutus Rasul

Mengutus Rasul merupakan kewajiban Tuhan, Alasannya:

Tuhan wajib berlaku baik kepada manusia yang hanya dapat diwujudkan dengan mengutus Rasul kepada mereka.
Tuhan berkewajiban memberikan balas kasih kepada manusia.(Q.S Asy-syu`ara 26:29), cara yang terbaik untuk maksud tersebut adalah dengan pengutusan Rasul.
Tujuan diciptakan manusia adalah untuk beribadah kapada-Nya agar tujuan tersebut dapat berhasil tidak ada jalan lain kecuali dengan mengutus Rasul.

Al-wa`du wal-wa`id (janji dan ancaman)

Ini sesuai dengan prinsip keadilan. Jelasnya, siapapun yang berbuat baik akan dibalas dengan kebaikan, siapapun yang berbuat jahat akan dibalas dengan siksa yang sangat pedih.

Al-manzilah Bainal Manzilatain (Tempat Diantar Dua Tempat)

Inilah ajaran yang mula-mula menyebabkan lahirnya mazhab Mu`tazilah. Ajaran ini terkenal dengan status orang mukmin yang melakukan dosa besar. Pengikut Khawarij menganggap orang tersebut kafir bahkan musyrik. Sedangkan Murji`ah berpendapat bahwa orang tersebut berada diantara dua posisi, (bukan kafir dan bukan pula mukmin )

Amar Ma`ruf Nahi Mungkar (Menyuruh Kebaikan Dan Melarang Kejahatan)

Ajaran ini menekankan keberpihakan kepada kebenaran. Menurut mereka orang yang menyalahi pendirian mereka dianggap sesat dan harus dibenarkan serta diluruskan.

ADA APA DENGAN TASAWUF ?

Pengertian Tasawuf

Mengenai asal kata tasawuf ini banyak kalangan yang berbeda pendapat. Ada yang bilang berasal dari kata sufah, yang artinya: nama surat ijazah orang yang naik haji, bisa juga dari kata kerja safa yang artinya bersih dan suci. Ada juga yang menanggap dari kata suffah, yaitu ruangan dekat mesjid Madinah tempat Rasulullah memberi pelajaran kepada sahabatnya atau diambil dari kata suf yang berarti bulu kambing yang dibuat oleh kaum sufi dari Syiria. Memakai suf ini sendiri telah menjadi baju kebesaran orang Kristen sejak Nabi Isa As. Tujuannya sendiri menuju kesederhanaan menjauhi dari sikap riya, sehingga akhirnya menjadi kaum sufi yang mempelajari ilmu tasawuf.

Makna Tasawuf

Seperti yang dijelaskan sebelumnya, yaitu mencari jalan untuk menuju kesempurnaan dalam mencintai Allah dan memperoleh rohani yang bersih hanya kepada Allah.

Pada mulanya kaum sufi ini juga memiliki kecintaan terhadap dunia, tetapi seiring dengan meningkatnya kesufian mereka, maka berangsur-angsur kecintaan dan kelezatan dunia lalu menyusut dan menghilang untuk kemudian beralih kepada kecintaan dan kelezatan rohani semata.Yang mana kelezatan ini hanya dapat dirasakan dengan perasaan yang halus, dunia yang gaib yang bersatu dengan arti cinta dan keagungan. Tasawuf berpindah dari alam kebendaan menuju alam rohani yang tiada batasnya.

Tujuan Tasawuf

Menurut Imam Al Ghozali ilmu tasawuf adalah tuntunan yang dapat menyampaikan manusia mengenal Tuhan dengan sebenar-benarnya, atau disebut ma’rifat. Oleh karena itu tujuan ilmu tasawuf tidak lain membawa manusia, setingkat demi setingkat kepada Tuhannya. Sehingga tujuan akhir hidup didunia dan diakhirat nanti dapat tercapai.

Tujuan akhir kehidupan didunia adalah agar segala doa dan keinginan kita mudah terkabul. Sedang tujuan akhir diakhirat yaitu agar dapat bertemu dengan Allah dalam gelimang nikmat kebesaran Allah SWT.

Pengertian Ilmu

Dalam mempelajari ilmu terdapat dua pengetahuan, yaitu yang pertama ilmu mukhasyafah, yaitu ilmu untuk membuka tabir hubungan manusia dengan Allah, sedang ilmu yang satunya ilmu mu’amalah, ilmu untuk diamalkan dalam hubungan manusia dengan manusia.

Sedangkan dalam pengembangan keseharian, ilmu dibagi lagi menjadi dua yaitu ilmu yang tercela atau dimurkai oleh Allah, dan yang satunya ilmu yang berfaerah atau hikmah, ini adalah ilmu yang diridhoi oleh Allah.

Dalam mencari ilmu, tidaklah kita menjadi tercela, tetapi ketika kita mengamalkannya bisa dikatakan tercela bila terdapat 3 hal didalamnya yaitu :

1. Ilmu yang memberi mudarat pada yang mempelajari ataupun orang lain seperti ilmu sihir, santet, guna-guna dsb.

Ilmu yang sewaktu-waktu bila digunakan dapat membahayakan orang lain seperti astrologi, baik bila untuk mencari kebaikan, tetapi menjadi tercela ketika untuk mencari kelemahan orang lain, atau bahkan mencelakainya.
Menyelami ilmu tanpa batas hanya akan memusingkan dan tidak berfaedah apa-apa. Sedikit asalkan istikomah lebih baik dibandingkan banyak tetapi tidak rutin.

Ajaran ilmu berdasarkan kesufian untuk mendapatkan keridhoan Allah untuk mendapatkan jalan atau tarekat kepada Allah. Jalannya yaitu dengan mujahadah, riadah, membersihkan hati, mengosongkan dari segala yang berkaitan dengan duniawi.

Dan Ilmu sufi ini terbagi menjadi 4 bagian yaitu :

1. Ilmu Syariat

Ilmu yang memperhatikan peraturan-peraturan agama yang diturunkan Tuhan kepada NabiNya. Sedang ilmu Syariat menurut orang sufi yaitu meninjau lebih dalam hukum-hukum syariat itu seakan membuat lebih mesra kepada hati dan jiwa seseorang, sehingga seringkali dianggap menyimpang dari hukum-hukum fiqih tertentu.

2. lmu Tarikat

Jalan untuk mencapai tujuan kepada Tuhannya. Orang melakukan disebut salik. Tujuan dari tarekat adalah mempertebal iman para pengikutnya sehingga tidak ada yang dicintai selain Allah.

Untuk mencapai hal tersebut manusia harus menjalankan beberapa hal seperti :

a. Ikhlas - bersih segala amal dan niatnya dalam mengerjakan pekerjaan maupun ibadah dan beramal, hanya mengharap keridhoan dari Allah SWT.

b. Muraqobah - merasa gerak-geriknya selalu diawasi oleh Allah.

c. Muhasabah - memperhitungkan laba rugi amalnya dengan selalu menambah kebajikan.

d. Tajarrud - melepaskan diri dari segala ikatan yang menghalangi dirinya menuju jalan dalam mencapai cita-citanya kepada Allah, tetapi dengan tetap memperhatikan syariat yang ada.

Guru yang memberi petunjuk dinamakan syeh atau mursyid, ia memberikan latihan-latihan dzikir/wirid (riadah), lebih banyak menyendiri (khalwat), sehingga menetapkan ingatannya hanya kepada Allah (tawajuh).

Sedangkan pengikutnya dinamakan murid yang dibaiat oleh mursyid (guru) untuk bersumpah setia untuk menjaga diri dari segala perbuatan maksiat (melakukan taubat). Sedangkan dzikir para sufi cara seperti :

a. Dzikir lisan, melafadkan “Laa ilaa ha ilallah”.

b. Dzikir qalbi, hanya diucapkan dalam hati, tetapi lidah tetap bergetar dengan mengucap dalam hati “Allah..Allah..”

c. Dzikir sirri yang diingat secara rahasia dan dilafadkan secara halus dan pelan, yaitu “Huwa”

3. Ilmu Hakekat

Adalah ilmu untuk mencari kebenaran. Apabila kita sudah sampai pada taraf ini maka hatinya hanya terpaku kepada Allah, walaupun diberi segala macam cobaan. Jika sampai tahap ini sudah Haqqul Yakin, maka akan terbuka hijab (hasyful mahjub). Biasanya ada laku yang dijalankan selama 7 hari atau suluk. Dimana pada akhir lakunya tersebut akan menemukan hakekat.

Apa yang ada didalam dunia hanya sementara, manusia dan benda sekelilingnya tidak ada (ada) dan akhirnya akan lenyap (fana). Dan bila dilakukan terus menerus, maka akan terbuka rahasia yang menyelubungi manusia dengan Tuhannya atau biasanya disebut kasyaf.

4. Ilmu Ma’rifat

Arti ma’rifat adalah pengetahuan untuk mengetahui segala sesuatu dengan seyakin-yakinnya, atau mengenal Allah dengan sebenar-benarnya. Untuk mencapai hal ini dilakukan dengan jalan tafakur (merenungkan Kebesaran Allah).

Ilmu ma’rifat sendiri bisa dicapai dengan 2 cara yaitu :

a. Ilmu adna, yang didapat dengan cara mempelajari dan usaha, membaca dan belajar.

b. Ilmu laduni, ilmu yang berasal dari Allah. Ilmu ini diberikan oleh Allah kepada siapa saja yang dikehendaki. Hal ini didapat dari taqwa, soleh dan memiliki nilai kesufian.

Nilai kesufian ini disebut dengan maqomat yang meliputi :

a. Takhalli - membersihkan diri dari sifat kasar dan kotor.

b. Tahalli - mengisi dengan sifat-sifat cara hidup yang sufi dan penuh dengan kemurnian hanya karena Allah.

c. Tajalli - tempat yang nyata dimana ia melihat dan mampu memohon segala yang bersifat Ajaib karena kehendak Allah, termasuk rahasia Allah.

Bacaan Wirid Thariqat

Untuk melakukan wirid tarikat maka seseorang perlu dibaiat oleh syech atau mursyidnya. Seorang syech mendapatkan ilmu thariqat ini silsilahnya bersambung sampai kepada Rasulullah dan tidak sah bila tidak berguru kepada syech yang silsilahnya tidak sampai kepada Nabi.

Berikut adalah contoh bacaan wirid thariqat dari tarikat Qodiriyah dan Naqsabandiyah:

a) Membaca Al-Fatihah untuk Nabi, para guru/syeh yang telah mendahului khususnya syech Abdul Qodir Jaelani (Qodiriyah) & syech Junaedi Al-Baghdadi (Naqsabandiyah), untuk kedua orang tua dan arwah para muslimin dan muslimat.

b) Membaca Surat Al-Ikhlas 3x

c) Membaca Sholawat Ibrahim 1x (Sholawat pada tahiyat akhir)

d) Membaca kalimat Allah 300x pada setiap latifah

e) Ditutup dengan do’a : Yang artinya: “ Ya Allah Yang Maha Kuasa, saya mengharap atas keridhoanmu dan ridho Mu itulah yang saya cari-cari dan semoga Allah memberi pada saya kesenangan dunia dan kesenangan akhirat dan tetap ma’rifat kepada Mu, Ya Allah dengan ma’rifat yang tetap.

Tingkatan Manusia Menurut Ilmu Tasawwuf

Ma’rifat itu datangnya dari dua jurusan, yang pertama berdasar Ainur Juud atau mata kemurahan, ini murni karena kehendak Allah, dan Badzlul Majhud, ini karena riadho atau ikhtiar kita dengan daya upaya manusia.

Sedangkan tingkatan (maqom) manusia untuk sampai kepada ma’rifat seperti yang tercantum dalam kita Hilyatul Auliya adalah sebagai berikut :

1. Bertobat (At-Taubah)

2. Takut (Al-Khauf)

3. Harapan (Ar-Rajaa)

4. Orang-orang yang saleh (Ash-Sholihin)

5. Para yang berhasrat dan penempuh (Al-Muridin)

6. Selalu Taat (Al-Muthiin)

7. Para Pencinta (Al-Muhibbin)

8. Yang selalu merindukan (Al-Musytaqin)

9. Para Wali atau kekasih (Al-Auliya)

10. Yang paling dekat (Al-Muqorrobin).

Perbandingan Tasawuf & Kebatinan

Tasawuf mempunyai sumber satu ialah Al-Qur’an dan Hadits, walaupun bermacam-macam jalan satu sama lain yang berbeda (maksudnya disini adalah hanya pada praktek-praktek acara yang ditentukan oleh gurunya). Sedangkan kebatinan tidak mempunyai keseragaman dalam sumber, sebab ada yang bersumber pada agama Islam, agama Hindu-Budha dan ada juga yang bersumber merupakan singkritisme (campuran) dari ketiga agama Islam, Kristen dan Budha.

Tujuan Tasawwuf

1. Membersihakan jiwa dari sifat tercela dan menghiasinya dengan sifat terpuji

2. Tekun beribadah, bertakarub, tafakur dan dzikir kepadaNya untuk mencapai manusia baik yang diridhoi Allah

3. Mendapat ketenangan hati dengan cara musyahadah, ma’rifat billah dan selamat didunia sampai akhirat mendapat balasan surga tempat yang kekal nikmat abadi

Tujuan kebatinan

1. Berusaha hidup sempurna dan bahagia lahir bathin dengan membangun budi pekerti yang luhur.

2. Mensucikan jiwa dan menanamkan rasa cinta kasih.

3. Hidup damai serta gotong royong untuk kesejahteraan umat demi tercapainya kesempurnaan bathin.

Dapat disimpulkan perbedaan tujuan kedua aliran tersebut yaitu, bagi orang kebatinan, hanya menekankan hidup sempurna, bahagia lahir dan batin didunia saja.Sedangkan bagi orang-orang tasawuf, tekanan pada kehidupan didunia maupun akhirat.

Kandungan ajaran tasawuf

Ajaran tasawuf bila kita perhatikan secara seksama maka akan dibagi menjadi 4 yaitu :

Metaphisika, ilmu diluar alam dunia atau alam gaib yang bersumber pada keimanan kita terhadap Allah. Iman kepada Allah merupakan nikmat yang paling indah, begitu juga kepada akherat yang akhirnya membawa kita kepada nikmat dalam menjalankan ibadah, dan iman akan adanya syurga akan membuat kita selalu berusaha untuk mendapatkannya dengan jalan Allah, dan mengingat neraka akan membuat kita takut dan akan selalu mencegah diri kita untuk melalukan perbuatan-perbuatan yang akan mengarah kita kesana.
Ethica, mempelajari akhlaq yang baik kepada manusia maupun kepada Tuhan, seperti dalam salah satu hadits disebutkan “tidak akan masuk surga orang yang tetangganya tidak merasa aman dari kejahatannya.”
Psychologia, interospeksi pada diri sendiri.
Aestethica, keindahan pada jiwa seseorang yang berpuncak pada mahabbah, cinta. Orang akan merasa tenang hatinya tidak ada pikiran kotor dan buruk dalam bathinnya, sehingga hati bersih kemilau memancar menghadap Allah dan orang disekitarnyapun turut merasakan ketenangan. Jalan untuk mencapai ini dengan cara tafakur kepada Allah, merenungkan segala ciptaanNya, sehingga timbullah cinta terhadap seluruh ciptaan Allah.

TASAWUF ALA DZU AN-NUN AL-MISHRI

Riwayat Hidup Dzu An-Nun Al-Mishri

Zhu An-Nun Al-Mishri adalah nama panggilan bagi seorang sufi,yang tinggal sekitar pertengahan abad ke-3 Hijriah. Yang mempunyai nama lengkap Abu Al-Faidh Shauban Bin Ibrahim. Ia lahir pada tahun 180 H /796H di iklim daratan tinggi Mesir. Dan wafat pada tahun 246 H/856 H [8]. Julukan Dzu An-Nun Al-Mishri diberikan kepadanya sehubungan dengan kekeramatan yang Allah berikan kepadanya. Diantaranya ia pernah mengeluarkan seorang anak dari perut buaya tempatnya ia tinggal disungai Nil dan mengeluarkan anak tersebut dalam keadaan selamat, atas permintaan dari iibu anak tersebut.

Dalam perjalanan hidupnya Al-Mishri selalu berpindah-pindah dari suatu tempat ketempat yang lain dan ia pernah menjelajahi berbagai daerah di mesir antara lain Bagdad,Hizam, Syria, Pegunungan Libanon antokian, Baid Almaqdis dan lembah kanan[9]. Dan dari sinilah ia mempunyai pengalaman yang banyak dan mendalam Dzu An-nun Al-Mishri muncul pada masa ulama terkemuka dalam bidang Fiqh, ilmu hadits dan secara langsung ia mempelajari dengan gurunya. Dan ia pun pernah mengikuti pengajian Ahmad bin Hambal, ia mengambil riwayat hadits dari Malik, Al-laits, dan lainnya.

Sebelum Al-Mishri sebenarnya sudah ada sejumlah ulama sufi, tetapi ia adalah orang pertama yang memberi tafsiran terhadap isyarat-isyarat tasawuf. Dan dia orang yang pertama di mesir yang berbicara tentang Ahwal, ia Wali dan orang yang pertama memberi definisi tauhid dengan pengertian yang bercorak sufisme. Ia juga mempunyai pengaruh besar terhadap pembentukan pemikiran tasawuf.

Pandangan Dzu An-Nun Al-Mishri Tentang Mahkamat Dan Ahwal.

Pandangan Al-Mishri tentang Mahkamat dikemukakan pada beberapa hal saja, yaitu At-taubah, At-tawakal, Ash-Shabr, dan Ar-Ridho. Dalam Dairat Al-Ma’rifat Al-Islamiyah terdapat keterangan yang berasal dari Al-Mishri dahwa simbol-simbol Zuhud adalah sedikit cita-cita, Mencintai kepakiran dan memiliki rasa cukup yang disertai dengan kesabaran. Dengan demikian dapat dikatakan bahwa jumlah maqom yang disebut Al-Mishri lebih sedikit dibandingkan dengan penulis sesudahnya.

Menurut Al-Mishri taubat itu ada dua macam yaitu taubat awam dan taubat khawas. Orang awam itu bertaubat karena kelelaian.

Dan Al-Mishri telah membagi taubat menjadi tiga (3) tingkatan,yaitu:

a. Orang yang bertaubat dari dosa dan keburukan

b. Orang yang bertaubat karena kelelaian dan kealfaan mengingat Tuhan

c. Orang yang bertaubat karena memandang kebaikan dan ke ta’atan Nya.

Berkenaan dengan Ahwal, Al-Mishri menjadikan mahabbah / cinta kepada tuhan, sebagai urusan pertama dari empat ruang lingkup pembahasan tentang tasawuf. Menurutnya tanda-tanda orang-orang yang mencintai Allah adalah mengikuti kekasihnya, menjalankan perintahnya dan mereka tidak akan melelaikannya. Dalam do’a nya Al-Mishri berkata: ”Yaitu Allah Sesungguhnya rahmatMu yang luas lebih kami dambakan dari pada amal yang kami lakukan, dan kami telah mengharapkan ampunanmu dari pada siksamu”.

Ajaran –Ajaran Tasauf Dzu An-Nun Al-Miishri

Dzu An-Nun Al-Mishri adalah seorang pelopor yang paham Ma’rifah. Dan dia berhasil memperkenalkan corak baru tentang ma’rifat dalam bidang sufisme Islam. Al-Mishri pun memiliki dua(2) pandangan tentang hakikat ma’rifah,Yaitu:

1. Ma’rifat yang sebenarnya adalah bahwasanya Allah telah menyinari hatimu dengan cara cahaya ma’rifat yang murni seperti matahari dan tak dapat di lihat kecuali dengan cahaayanya.

2. Sesungguhnya ma’rifat yang hakiki bukanlah ilmu tentang keesaan Tuhan, sebagaimana yang dipercayai oleh orang-orang mukmin, dan bukan pula ilmu burhan dan nazhar. Tetapi ma’rifat kepada keesaan Tuhan yang harus dimiliki oleh wali Allah SWT.

Al-Mishri membagi tiga bagian tentang ma’rifat dalam bidang sufisme Islam yaitu:

1. Ma’rifat adalah musyahadah qalbiyah [penyaksian hati] sebab ma’rifat merupakan fitrah dalam hati manusia sejak azali.

2. Ia membedakan antara ma’riifat syufiah dengan ma’rifat aqliah, ma’rifat yang pertama menggunakan pendekatan qalb yang biasanya digunakan oleh para syufi. Sedangkan yang ke dua menggunakan pendekatan akal yang biasa digunakaaan para teolog

3. Teori ma’rifatnya menyerupai gnosisme ala neo-platonik.

Teori –teori itu kemudian dianggap sebagai jembatan menuju teori-teori Wahdat asy-syuhud dan ittidal. Iitu pun dipandang orang yang pertama kali memasukkan unsur Falsafah dalam tasawuf.

Dzu An-anun Al-Mishri juga membagi pengetahuan tentang Tuhan menjadi 3 macam yaitu:

1. Pengetahuan seluruh kaum muslim

2. Pengetahuan khusus untuk para filosof dan ulama

3. Pengetahuan khusus untuk wali Allah

Dalam perjalanan rohani Al-mishri mempunyai sistematika sendiri tentang jalan menuju tingkat ma’rifat. Abdul Hamid Mahmud mencoba menggambarkan sistematika Al-Mishri sebagai berikut:

a. Ketika ditanya tentang siapa sebenarnya orang bodoh itu. Al-Mishri menjawab, ”orang yang tidak mengenal jalan menuju Allah dan tidak ada usaha untuk mengenalNya.

b. Al-Mishri mengatakan bahwa jalan iitu ada dua macam yaitu: Thariq Al-Inabah, adalah jalan yang harus dimulai dengan cara yang ikhlas dan benar, dan Thariq Al-ihktiba adalah jalan yang tidak mensyaratkan apa-apa pada seseorang karena merupakan urusan Allah semata.

c. Disisi lain Al-Miishri menyatakan bahwa manusia itu ada dua macam, yaitu: Darij dan wasil. Darij adalah orang yang berjalan menuju jalan iman, sedangkan wasil adalah orang yang berjalan diatas kekuasaan ma’rifat.

Ketika ditanya tentang memperoleh ma’rifat. Al-mishri menjawab “saya mengenal tuhan dengn (bantuan) tuhan. Kalu bukan karena bantuannya, saya tidak mungkin mengenalnya (Araftu rabbi bi rabbi wa laula rabbi ama araftu rabbi)” jangan kan itu menunjukkan bahwa ma’rifat tidak diperoleh begitu saja, tetapi merupakan pemberian tuhan, rahmat, dan nikmatnya.

Adapaun tanda-tanda seseorang arif, menurut Al-Mishri adalah sebagai berikut :

1. Cahaya ma’rifat tidak memadamkan cahaya kewaraannya

2. Ia tidak berkeyakinan bahwa ilmu bathin merusak hukum lahir

3. Banyaknya nikmat tuhan tidak mendorongnya menghancurkan tirai-tirai larangan tuhan.

PEMIKIRAN TASAWUF AL- QUSYAIRI

(Aliran tasawuf Ahlaqi)

Mukaddimah

Pemikiran Tasawuf al-Qusyairi terfokus pada masalah Ahlaqi dalam segi moral dan tingkah laku, terjadinya penyimpangan-penyimpangan pada masyarakat merupkan suatu tantangan keras baginya untuk segera meluruskan sehingga dia mengungkapkan beberapa pernyatan-pernyatan pedas terhadap penyimpangan terhadp sufi, maka dalam tulisan ini akan memaparkan penolakan -penolakan Al-Qusyairi terhadap aturan tasawuf menyimpng dari pada sufi dengan argumen beralasan pula.

Dengan mempelajari konsep tasawuf al-Qusyairi tentunya akan sangat membantu, sehingga kita tidak terseat dengan lebel kesolehan. Untuk mengetahui lebih jelas mengani corak tasawuf al-Qusyairi berikut akan diuraikan.

Riwayat Hidup dan Karyanya

Al- Qusyairi merupkan salah seorang tokoh sufi utama dari abad kelima Hijriah. Kedudukannya sangat penting mengingat karya-krayanya tentang para sufi dan tasawuf aliran sunni abad ke 3 dan ke-4 hijriyah, menyebabkan terpeliharnya pendapat dan khazanah tasawuf pada masa itu baik segi teoritis maupun praktis.

Nama lengkap Al- Qusyairi adalah Abdul Krim bin Hawazin lahir tahun 376 kawasan Nishfur, yang merupakan salah satu pusat ilmu pengetahuan pada masanya, dan dikawasan inilah dia bertemu dengan seorang guru yang bernama Abu Ali Ad-Daqqa, yang kelak menjadi gurunya yang membimbing terus-menerus sehingga ia menjadi salah satu tokoh dalam ilmu tasawuf. Yang kemudian ia meneruska mempelajari ilmu-ilmu yang lain dari seorang tokoh terkenal , ilmu yang dipelajarinya antara lain Fiqih, Ushul Fiqh dan ilmu Kalam. Buku tentang tasawuf Al-Qusyairi yang paling terkenal adalah “Risalah Qusyairiah” Qusayairi menguraikan tentang persoalan persoalan mengenai I’tiqat Shufi, terutama dalam membahas pokok-pokok keyaikinan tauhid Islam, permasalahan-permasalahan yang acapkali muncul mengeni waktu Riyadhoh, mengenai makan, mengenai Ihwal Wurud dan Wujud dan lain-lin.

Pandangan Al-Qusyari tentang Masalah Aqidah atau Akhlak

Al-Qusyairi sangat di kenal sebagai tokoh tasawuf yang banyak berbicara tentang aqidah atau akhlqi, dalam risalahnya yaitu Ar-Risalah Al-Qusyairiyah” Pemikiran Al-Qusyairi tentang masalah ini cenderung mengembalikan tasawuf ke atas landasan doktrin Ahlussunnah sebagai mana pernyataannya.

“Ketahuilah para tokoh aliran ini (maksud Para sufi) membina perinsif-perinsif tasawuf atas landasan tauhid yang benar, sehingga dokterin mereka terpelihara dari penyimpngan, selain itu mereka lebih dekat dengan tauhid, kaum salaf mupun Ahlussunnah Wal-Jamaah, mereka pun tahu hak yang lama, dan bisa mewujudkan sifat sesuatu yang diadakannya dari kehidupannya, karena tokoh aliran ini, Al-Junaid mengatkan bahwa tauhid adalah pemisah hal yang lama dengan hal yang baru. Landasan dokterin-dokterin mereka pun di dasarkan pada dalil dan bukti yang kuat serta gamblang, Abu Muhammad Al-Jariri mengatakan bahwa barang siapa tidak mendasarkan ilmu tauhid pada salah satu pengokohnya, niscya kakiknya tergelincir kedalam jurang kehncurannya”

Dalam pernyataan diatas, telah jelas sekali beliau menampakkan penolakan yang dalam, terhadap pendapat para sufi yang menyatakan terjadinya perbedaan antara sifat-sifat ketuhanan dan sifat-sifat kemanusiaan bahkan al-Qusyairi berani menggkeritik secara langsung, dengan pernyataan sebagai berikyut :

(Mereka menyatakan bahwa mereka telah bebas dari perbudakan dari berbagai belenggu dan berhasil mencapai realitas-realitas rasa penyatuan dengan tuhan (Wusul) lebih jauh lagi mereka tidak bersama yang maha besar, yang hukumnya berlaku bagi mereka, sedangkan mereka dalam keadaan fana, Allah pun menurut mereka, tidak mencela maupun melarang apa yang mereka nyatakan ataupun yang mereka lakukan. dan kepada mereka disingkapkan rahasia-rahasia ke esa-an, dan setelah fana mereka pun tetap memperoleh cahaya-cahaya ketuhanan, tempat bergantung segala sesuatu…)

Dari saat itu juga, al-Qusyairi sangt mengecam keras para sufi yang gemar memperggunakan pakaian-pakaian orang-orang miskin, sedangkan tindakan mereka bertentangan dengan pakaian mereka. Ia menemukankan bahwa kesehatan batin, denagan berpegang teguh pada al-Quran dan as-sunnah lebih penting dari pada pakaian lahiriah sebagai mana perkataanya.

“Duhai saudara ! kau janganlah kamu terpesona oleh pakaian lahiriah maupun sebutan yang kau lihat ( para sufi pada Zamanya ) sebab ketika hakeket realitas itu tersingkapkan niscaya tertampak keburukan para sufi yang mengada-adakan dalam berpakaian. Setiap tasawuf yang tidak dibarengi dengan kebersiahan maupun sikap yang menjauhkan diri dari maksiat adalah tasawuf palsu. Serta memberatkan diri, dan setiap batin bertentangan lahiriyah adalah keliru. Dan setiap tauid yang tidak di benarkan Al Quran maupun as-sunnah adalah pengingkaran terhadap tuhan dan bukan tahid dan setiap pengenalan terhadap Allah ( ma'rifat ) yang tidak dibarengi kerendahan hati maupun kelurusan jiwa adalah palsu dan bukan pengenalan terhadap Allah”

Dan pernyataan pernyatan yang lain dengan penyimpangan para sufi pada abad ke-5 hijriah Al Qusyairi mengatakan dengan tulus “ kebanyakan para sufi menempuh jalan kebenaran dari kelompok tersebut telah tidak ada bekas mereka yang tinggal dari kelompok tersebut kecuali bekas bekas mereka ”

Dan banyak hasil pernyataan pernyataan Al Qusyairi terhadap para sufi yang menyimpang dari ajaran ajaran tasawuf yang benar menurut Al Qusayiri.

Kalau kita tinjau kembali mungkin pernyatan pernyatan al Qusyari tersebut sangat lah pedas namun, tidak bisa dipungkiri, bahwasanya ajaran-ajaran tasawuf yang salah atau menyimpang akan berakibat fatal bagi kaum muslimin pada masa yang akan datang apalagi dalam segi moral dan tingkah laku. Tapi yang jelas alasan Al Qusyairi menyatakan dengan pernyataan pedas itu, lantaran karena rasa sedihnya melihat penyimpangan dalam ajaran tasawuf, jadi bukan karena Al Qusyairi ingi mejelek jelekkan. Ajaran tasawuf para sufi tersebut.

Dari ajaran tersebut, maka tampak bahwasanya pengembalian arah tasawuf menurut Al Qusyairi dapat dilakukan menurut doktrin ahlu sunnah ( para sufi pada abat ke 3 dan ke 4 )

Ajaran Tasauf Al Qusyairi

Al Qusyairi mengajarkan bahwasanya sebelum melangkah kepada ajaran tasawuf, Al Qusyairi selalu menekankan dalam ketulusan, sehingga dengan pondasi ini, maka akan berada pada dasar yang benar karna memiliki keimanan yang benar antara manusia dengan Allah, akan dibersihkan dari hayalan dan Keraguan, di kosongkan dari kesalahan dan pembaharuan, serta membebaskan demostrasi logika dan bukti-bukti. Hubungan para sufi adalah bukan dengan jalan bersaing tetapi dengan jalan sufi tersebut. Kecuali jika mereka tidak mengetahui hakekat ajaran ini, mempelajari ajaran ini harus mengetahui ajaran ilmu keagamaan terlebih dahulu, dan penting begi murid untuk memiliki guru, kerena jika kalau tidak memiliki guru dia tidak akan berhasil. Seperti dalam pernyataan Abu Yasid “seorang yang tidak mempunyai guru maka setan yang membimbingnya”. Al Qusyairi meneruskan pernyataanya yang terpenting dalam ajaran ini, jika ingin benar-benar mengkajinya maka haruslah menjauhkan diri dari dosa. Memantapkan hati agar ingat hanya pada Allah, dan meninggalkan semua perlenggkapan duniawi seperti harta dan lain sebagainaya.

Penutup

Tasawuf Ala al-Qusyairi menekankan pada ajaran-ajaran ahlaqi, karena dengan akhlaqlah semua kebahagiaan bisa tercapai, tidak penting menampakkan sesuatu yang lahir kalau toh hasilnya adalah penyimpangan (munafiq), jangan pernah bersenbuyi dibalik kesholehan untuk menyelamatkan diri, toh ending dari itu semua tuhan akan menyingkapnya, kalau sudah tersingkap semuanya akan jelaslah mana yang benar dan mana yang salah (Batil dan haq).

TASAWUF ALA AL-MUHAZIBI

Mukaddimah

Dunia taswuf memang berbeda dengan yang lain, tasawuf yang selalu melakukan pendekatan kepada sang pencipta, sebagi tanda bahwa kita adalah ciptaan Allah yang tidak Punya daya dan upaya, kalau kita melihat sejarah bahwa tasawuf itu banyak muncul disebabkan pada masa itu kekayaan dan kemewahan dunia sangat disenangi oleh masyarakat setempat, tanpa meliahat dan meperhatikan lagi substansi dirinya sebagi seorang hamba.

Tasawuf sebenarnya, bukan seperti apa yang kita pikirkan yaitu meninggalkan keduniaanya, melainkan tasawuf itu melakukan kegiatan dunia tanpa melalikan kehidupan akhiratnya. Bayak sekali tokoh-tokoh Islam yang bergelut di dunia tasawuf. Diantara tokoh tasawuf yang cukup dikenl di daerah Bagdad yaitu Al- Muhasibi. Yang ciri ajaran sufinya yang menggabungkan atau memasukkan fungsi akal-budi dalam menilai sesuatu.

Riwayat dan Perjalanan Hidup Al-Muhasibi

Nama lengkapnya ialah Abu Abdillah al-Haris bin Asad al-Nasri al- Muhasibi, dia dilahirkan dibasrah pada tahun 165 H/781 M, selagi kecil Ia pindah ke Bagdad, kemudain disana ia belajar hadist dan Teologi, bergaul dan dekat dengan tokoh-tokoh terkemuka dan menyaksikan peristiwa-peristiwa penting pada masa itu. Ia meninggl disana pada 243 H/857 M, Ajaran dan tulisan berpengruh dengan kuat kepada para ahli-ahli sufi sesudahnya, kususnya pada Abu Hamid al- Gazali. Banyak diantara buku-buku yang ditulisnya dapat ditemui hingga sekarang, yang penting diantarnya adalah kitab Al-Ri’ayah li ruquq al-Insan.

Dia adalah seorang ulama yang termasyhur dalam ilmu ushul dan ilmu akhlak, disamping dia juga seorang guru yang kenamaan di kota Bagdad. Banyak orang mengatakan bahwa dalam kalangan para sufi, barangkali dialah yang pertama kali membahas masalah moral, dan hal-hal yang berkaitan dengannya seperti latihan jiwa, taubat, sabar, tawakal, takut dan lain sebagainya, dan dia adalah salah seorang sufi yang mengkompromikan ilmu syariat denagan ilmu akhlak.

Dikatakan al-Muhasibi karena ia suka mengadakan Intropeksi, al-Muhasibi adalah panutan di daerah Bagdad, dia adalah pendiri aliran tasawuf Bagdad, dimana tergabung didalmnya al- Junaid (w.298 H), abu Hamzah al bagdadi (w. 289 H), Abu Husain al-Nuri (w. 295 H), suri al-Saqti (w. 252 H) dan lain-linnya.

Pandangan Al-Muhazibi tentatang Tasawuf

Al- Muhazibi mulai menempuh jalan tasawuf karena ia ingin keluar dari keraguan yang di hadapinya. Tatkala ia mengamati mazhab-mazahab yang dianaut oleh ummat Islam, Al- Muhazibi menemukan kelompok didalmnya terdapat orang-orang yang memahami tentang keakhiratan akan tetapi jumlah mereka sangat sedikit, sebagian mereka adalah orang-orang yang mencari ilmu semata-mata hanya karena kesombongan dan motifasi keduniaan dan diatara mereka terdapat pula orang-orang yang terkesan sedang melakukan ibadah karena Allah namun sesungguhnya tidak demikian.

Diantara ucapan –ucapan yang patut kita perhatikan yaitu “ ummat manusia yang baik ialah mereka yang tidak terpengaruh akhiratnya oleh dunianya dan tiadak pula meninggalkan dunianya sama sekali karena akhiratnya. Sebik-baik kelakuakuan adalah tahan menderita kesukaran, dan kesakitan, sedikit marah luas belas kasihan dan indah tutur kata serta lemah lembut. Orang yang dizalimi itu selamat meskipun di cela orang orang yang yang selalu merasa puas itu termasuk kaya, meskipun ia merasa lapar, sedang orang yang selalu merasa kecewa itu termasuk seorang fakir meskipin ia memiliki harta yng melimpah-ruah.

Dia juga berkata bahwa Barangsiapa yang yang telah bersih hatinya karena senantiasa muraqabah dan iklas, maka akan bersihlah lahirnya dengan mujahada dan mengikuti contoh yang ditinggalkan Rasulullah

Al- Muhazibi melihat bahwa untuk mendapat jalan keselamatan hanya dapat ditempuh dengan melalui ketakwaan kepada Allah, melaksanakan kewajiaban-kewajiaban atau syariat Islam dan meneladani Rasulullah. Menurut Al- Muhazibi ketika sudah melaksanakan hal-hal tersebut maka seseorang akan diberikan petunjuk oleh Allah berupa penyatuan antra fiqih dan Tasawuf. Ia akan meneladani Rasulullah dan lebih mementingkan akhirat dari pada dunia.

Karakteristik tasawuf Al- Muhasibi

Al- M uhasibi dalam tasawufnya cenderung melakukan anlisis dengan perangkat logika. Sebagi contoh dalam anlisisnya tentang pengertian Rasa sedih dia berkata sebagai berikut ‘ Rasa sedih itu berbagi macam : rasa sedih karena hilangannya sesuatu yang adanya sangat disenangi, rasa sedih karena khawatir tentang yang terjadi esok lusa, rasa sedih karena merindukan yang diharap bisa tercapi ternyata tidak tercapi, dan rasa sedih karena ingat betapa diri menyimpng dari ajaran-ajarn Allah.

Menyinggung tingkatan-tingkatan (maqamat) jalan menuju Allah dan keadaan-keadaan (ahwal) yang berkaitan denganya, secara anlitis al-Muhasibi mengemukakan didalam sesuatu uraiannya : Landasan ibadah itu kerendahan hati, sementara kerendahan hati itu takwa. Landasan takwa itu introspeksi, sementara landasan Introspeksi itu rasa takut mupun rasa harap. Rasa takut mupun rasa harap muncul dari pemahaman terhadap janji dan ancaman Allah. Pemahaman terhadap janji dan ancaman Allah itu muncul karena ingat balasan Allah, dan ingat balasan Allah itu sendiri muncul dari penalaran serta perenungan.

Al- Muhasibi menekankan fungsi kemampuan akal dan budi dalam memahami hikmah-hikmah perintah dan larangan Allah. Namun hendaknya akal dan budi tersebut dibarengi moralitas, sebagimana ditegaskannya, sesuatu mempunyai substansi. Adapun substnsi manusia adalah akal dan budi, dan substansi akal budi adalah kesabaran. Disamping itu Al-Muhasibi pun membedakan pengetahun keimanan yang teiortis dengan pengetahuan praktis, bahkan dia membedakan amal lahirih, yaitu amal-amal anggota luar, dengan amal kalbu, amal-amal kalbu, dalam mengkaji hal-hal gaib, lebih luhur ketimbng amal-amal anggota tubuh luar.

Argumentasi Al- Muhasibi tentang Ma’rifat.

Disisi Al-Muhasibi bahwa ma’rifat harus ditempuh melalui jalan tasawuf yang berdasarkan Al-Qur'an dan sunnah, dan juga mengklasifikasikan tahapan-tahapan ma’rifat sebagai berikut :

Taat, awal dari kecintaan kepada Allah adalah taat. Kecintaan kepada Allah hanya diciptakan atau dibuktikan dengan ketaatan. Bukan hanya mengungkapkan kecintaan pada dengan mengepresikan kecintaan dengan ungkapan melainkan harus diaplikasikan.
Aktifitas dari segala tubuh yang telah disinari oleh cahaya yang memenuhi hati merupakan tahapan Ma’rifat selanjutnya.
Allah menyikapkan Khasanh-kahasanah keilmuan dan kegaiban kepada setiap orang yang telah menempuh kedua tahap diatas. Ia akan meyaksikan berbagai rahasia yang selama ini di simpan oleh Allah.
Tahap keempat adalah apa yang dikatakan oleh sementara sufi dengan fana yang menyebabkan baqa.

Sikap mental dan perbuatan baik yang sangat penting diisikan kedalam jiwa manusia dan dibiasakan untuk mengamalkannya dalam perbuatan dalam rangka pembentukan manusia yang paripurna.

Al-Muhasibi dalam Melihat Khauf dan Raja’

Rasa cemas atau khauf dan raja’ atau pengharapan mempunyai posisi penting dalam perjalanan seseorang membersihkan jiwa.

Khauf dan Raja, menurutnya dapat dilakukan dengan sempurna bila berpegang teguh pada Al-Qur'an dan Hadist. Dalam hal ini ia mengaitkan kedua sifat itu dengan ibadah dan janji serta ancaman Allah, untuk itu ia mengagap apa yang di ungkapkan Ibnu sina dan Rabiah al- Adawiyah sebagai jenis fana atau kecintyaan pada Allah yang berlebuh-lebihan dan keluar dari garis yang telah dijelaskan Islam sendiri, serta bertentangan dengan apa yang diyakini para sufi dan kalangan Ahlussunnah.

Raja’ dalam pandangan al-Muhasibi yaitu seharusnya melahirkan amal sholeh. Seseorang yang telah melakukan amal sholeh, berhak mengharap pahala dari Allah, dan inilah yang dilakukan oleh orang mukmin yang sejati dan para sahabat Nabi. Yang artinya: Sesungguhnya Orang-orang yang beriman, orang-orang yang berhijrah dan berjihad di jalan Allah, mereka itu mengharpkan Rahmat dari Allah, dan Allah maha pengampun lagi maha penyayang.(Q.S. Al- Baqarah 218)

Rasa takut dapat mendorong seseorang untuk mempertinggi nilai dan dan kadar pengabdiannya dengan Harap (raja), ampunan dan Anugrah Allah. Oleh karena itu, ajaran Khauf dn Raja’ merupakan sikap mental yang bersifat intropeksi, mawas diri, dan selalu memikirkan kehidupan yang akan datang yaitu kehidupan abadi.

Kesaimpulan

Al- Muhasibi memaknai tasawuuf swbagai jalan keselamatan, dan untuk mendapat keselamatan tersebut haruslah melalui ketakwaan kepada Allah, melaksanakan kewajiaban-kewajiaban atau syariat Islam dan meneladani Rasulullah.

Al- Muhasibi dalam tasawufnya cenderung melakukan anlisis dengan perangkat logika yaitu menekankan kemampuan akal dan budi dalam memahmi hikmah-hikmah perintah dan larangan Allah. Namun hendaknya akal dan budi tersebut dibarengi moralitas, karena segala sesuatu memilik substansi. Adapun substansi manusia adalah akal dan budi, dan substansi akal budi adalah kesabaran.

AJARAN TASAWUF HASAN AL-BASHRI

(Kosepsi ajaran khauf dan Rajaa’)

Mukaddimah

Di dalam tasawuf terdapat dua aliran yakni pertama aliran taswuf sunni yaitu bentuk tasawuf yang memagari dirinya dengan Al-Qur'an dan hadist secara ketat, serta mengaitkan ahwal (keadaan) dan Maqamat (tingkatan Rohaniah). Mereka pada dua hal tersebut. Kedua aliran tasawuf falsafih yaitu tasawuf yang bercampur dengan ajaran filsafat kompromi, dalam pemakaian tern-tern filsafat yang maknanya disesuaikan dengan tasawuf. Oleh karena itu, tasawuf yang berbau filsafat ini tidak sepenuhnya dapat dikatakan tasawuf dan juga sebaliknya.

Riwayat Hidup Hasan Al- Bashri

Hasan Al-Bashri yang bergelar juga Abu Sa’id yang nama lengkapnya Abu Sa’id Al-Hasan bin Yasar, adalah seorang zahid yang sangat masyhur dikalangan tabi’in, beliau dilahirkan di Madinah pada tahun 21 H (632 M) dan wafat di basrah pada hari kamis bulan Rajab Tanggal 10 tahun 110 H (728 M) ia dilahirkan 2 malam sebelum Khalifh Umar bin Khathtab wafat. [10]

Hasan al- Bashri adalah putera dari said bin sabit, seorang budak yang tertangkap di Maisan, yang kemudian menjadi sekertaris Nabi Muhammad SAW, ibunya adalah hamba sahaya dari isteri Nabi yakni Ummu Salama.[11]

Karir pendidikan Hasan al- Bashri di mulai dari hijaz, ia hampir berguru pada seluruh ulama disana, bersama ayahnya, ia kemudian pindah ke Bashrah tempat yang membuatnya masyhur dengan nama Hasan Al- Bashri, puncak keilmuannya Ia peroleh disana. Hasan Al-Bashri terkenal dengan keilmuannya yang sangat dalam, tidak heran kalau ia menjadi imam di bashrah khususnya dan daerah-daerah lainya. Tak heran pula kalau ceramah ceramahnya dihadiri seluruh lapisan masyarakat. Disamping dikenal zahid, ia pun dikenal sebagai seorang yang wara’ dan berani dalam memperjunkan kebenaran.[12]

Hasan Al- Bashri adalah seorang zahid yang termasyhur dikalangan tabi’in . perinsip ajarannya yang berkaitan dengan hidup kerohanian senantiasa diukuranya dengan sunnah Nabi, bahkan beliaulah yang muila-mula memperbincangkan berbagai masalah yang berkaitan dengan hidup kerohanian, tentang ilmu akhlak yang erat hubungannya dengan cara mensucikan jiwa dan membersihkan hati dari sifat-sifat yang tercela. Hasan Al-Bashri tumbuh menjadi seorang tokoh diantara tokoh-tokoh yang paling terkemuka pada zamannya dan ia termasyhur karena keshalehannya dan keberaniannya, secara blak-blakan Ia membenci sikap kalangan atas yang hidup berfoya-foya.

Ajaran-Ajaran Tasawuf Hasan Al- Bashri

Adapun ajaran tasawufnya meliputi dua pokok yaitu Khauf yang berarti ketakuatan dan rajaa’ yang berarti harapan, Hasan Basri yang selalu bersedih hati, senantisa takut kalu-kalau dia tidak menjalankan perintah Allah sepenuhnya dan menghentikan larangannya sepenuhnya pula, sehinggga Sya’rani pernah berkata mengatakan “Demikian takutnya sehingga seakan-akan dia merasa bahwa mereka itu hanya diciptakan untuk dia.[13]

Lebih jauh lagi Hamka mengemukakan sebagian ajaran tasawuf Hasan Al-Bashri seperti :

a. Perasaan takut yang menyebabkan hatimu tenteram. Lebih baik dari pada rasa tenteram yang menimbulkan perasaan takut

b. Dunia adalah negeri tempat beramal, barang siapa bertemu dunia dengan perasaan benci dan zuhud, ia akan berbahagia dan memperoleh faedah darinya. Namun barang siapa bertemu dunia dengan perasaan rindu dan hatinya tertambal dengan dunia ia akan sengsara dan akan berhadapan dengan penderitaan yng tidak dapat ditanggungnya.

c. Takut membawa kita pada kebaikan dan selau berusaha untuk mengerjakannya, menyesal atas perbuatan jahat, membawa pula kepada meningglkannya. Barang yang fana walaupun bagaimana banyaknya tidaklah dapat menyamai barang yang baya Walaupun sesdikit. Awasilah dirimu dari negeri yang cepat datang dan cepat pergi ini dan penuh dengan tipuan.

d. Dunia ini laksana seorang perempuan janda tua yang telah bungkuk dan telah banyak kemtian laki.

e. Orang yang beriman berduka cita di pagi dan sore hari karena dia hidup diantara dua ketakutan, takut mengulang dosa yang telah lalu dan balasan yang akan ditimpakan tuhan. Dan takut memikirkan ajal yang masih tinggal dan tahu bahaya apakah yang mengencam.

f. Tentang duka cita, beliu berkata “patutlah orang insaf bahwa mati sedang mengancamnya dan kiamat akan menagih janjinya.

g. Banyak duka cita di duni memperteguh semangat amal shaleh.[14]

Seorang guru besar filsafat Islam menyatakan, kemungkinan besar tasawuf Hasan al-Bashri didasari oleh rasa takut siksa tuhan didalam neraka, tetapi setelah diteliti lebih lanjut ternyata bukan takut pada siksaan neraka melainkan kebesaran jiwanya yang mendasari tasawufnya itu.[15]

AJARAN TASAWUD AL-HALAJ

Ilustrasi Al-Hallaj

Husain Ibn Mansur Al-Hallaj atau biasa disebut dengan Al-Hallaj adalah salah seorang ulama sufi yang dilahirkan di kota Thur yang bercorak Arab di kawasan Baidhah, Iran Tenggara pada tanggal 26 Maret 866 M. Ia merupakan seorang keturunan Persia. Kakeknya adalah seorang penganut Zoroaster dan ayahnya memeluk Islam. Al-Hallaj merupakan syekh sufi abad ke-9 dan ke-10 yang paling terkenal. Ia terkenal karena berkata : “Akulah Kebenaran”,ucapan yang membuatnya dieksekusi secara brutal.

Dalam ilustrasi singkat lain, nama lengkap Al-Hallaj yaitu Abu Al-Mughist Al-Husain bin Manshur bin Muhammad Al-Baidhawi, lahir di Baida, sebuah kota kecil diwilayah Persia,pada tahun 244 H/855 M. Ia tumbuh dewasa di kota Wasith, dekat Bagdad. Pada usia 16 tahun, ia belajar pada seorang sufi terkenal saat itu, Sahl bin Abdullah At-Tusturi di Ahwaz. Dua tahun kemudian ia pergi ke Basrah dan berguru pada ‘Amr Al-Makki yang juga seeorang sufi, dan pada tahun 878 M. Ia memasuki kota Bagdad dan belajar kepada Al-Junaid. Setelah itu,ia pergi dari suatu negri kenegri lain, menambah pengetahuan pengalaman dalam ilmu tasawuf. Ia digelari Al-Hallaj karena penghidupannya yang diperoleh dari memintal wol.

Dari berbagai perjalanan-perjalanan pengembaraan dari satu negri kenegri lain dalam menambah pengetahuan dan pengalaman mengenai ilmu tasawuf, sampai keberbagai kawasan Islam, seperti Khurasan, Ahwaz, India, Turkistan, dan Mekah. Al-Hallaj telah banyak memperoleh pengikut. Ia kemudian kembali ke Bagdad pada tahun 296 H/909 M. Dikota ini pengikutnya bertambah banyak karena kecaman-kecamannya kepada kebobrokan pemerintah yang berkuasa pada waktu itu. Secara kebetulan Ia bersahabat dengan kepala rumah tangga istana, Nashr Al-Qusyairi, yang mengingatkan sistem tata usaha yang baik dan pemerintahan yang bersih.

Al-Hallaj selalu mendorong sahabatnya melakukan perbaikan dalam pemerintahan dan selalu melontarkan kritik terhadap penyelewengan-penyelewengan yang terjadi. Gagasan “pemerintahan yang bersih” dari Nasr Al-Qusyairi dan Al-Hallaj ini jelas berbahaya karena khalifah boleh dikatakan tidak memiliki kekuasaan yang nyata dan hanya merupakan lambang saja. Pada waktu yang sama, aliran keagamaan dan tasawuf tumbuh dengan subur. Hal itu membuat pemerintah sangat khawatir terhadap kecaman-kecamannya yang sangat keras dan pengaruh sufi kedalam struktur politik.

Oleh karena itu, ucapan Al-Hallaj “ana Al-haqq” yang tidak dapat dimanfaafkan para ahli fiqih dan dianggap sebagai ucapan kemurtadan, dijadikan alasan untuk menangkapnya dan memenjarakannya. Setahun kemudian Ia dapat meloloskan diri dari penjara berkat pertolongan sipir penjara, tetapi empat tahun kemudian Ia tertangkap lagi dikota Sus.

Setelah di penjara selama delapan tahun, Al-Hallaj dihukum gantung, ia dicambuk seribu kali tanpa mengaduh kesakitan, lalu dipenggal kepalanya. Namun sebelum di pancung, Ia meminta shalat dua rakaat. Setelah selesai sholat, kaki dan tangannya dipotong badannya digulung dalam tikar bambu lalu dibakar dan abunya dibuang ke sungai, sedangkan kepalanya dibawa ke Khurasan untuk dipertontonkan. Dan akhirnya Al-Hallaj wafat pada tahun 922 M.

Bagi sebagian ummat Islam, kematian ini dijustifikasi dengan alasan bid’ah, sebab Islam tidak menerima pandangan bahwa seorang munusia bisa bersatu dengan Allah dan arena kebenaran (Al-Haqq) adalah salah satu nama Allah, maka ini berarti bahwa Al-Hallaj menyatakan ketuhanannya sendiri. Kaum sufi sezaman dengan Al-Hallaj juga terkejut dengan pernyataannya, karena mereka yakin bahwa seorang sufi semestinya tidak boleh mengungkapkan segenap pengalaman batiniahnya kepada orang lain. Mereka berpandangan bahwa Al-Hallaj tidak mampu menyembunyikan berbagai misteri atau rahasia ilahi, dan eksekusi atas dirinya adalah akibat dari kemurkaan Allah lantaran Ia telah mengungkapkan segenap kerahasiaan tersebut.

Kematian tragis Al-Hallaj yang tampak seperti dongeng tidak membuat gentar para pengikutnya. Ajarannya masih tetap berkembang. Terbukti setelah satu abad dari kematiannya, di Irak ada 4000 orang yang menamakan diri hallajiah. Disisi lain pengaruhnya sangat besar terhadap pengikutnya. Ia dianggap mempunyai hubungan dengan gerakan Qaramitah.

Kehidupan Al-Hallaj

Masa kanak-kanak

Al-Hallaj di lahirkan di kota Thur yang bercorak Arab di kawasan Baidhah, Iran tenggara, pada 866 M. Berbeda dengan keyakinan umum, ia bukan orang arab, melainkan keturunan Persia. Kakeknya adalah seorang penganut Zoroaster dan ayahnhya memeluk Islam.

Ketika Al-Hallaj masih kanak-kanak, ayahnya seorang penggaru kapas(Penggaru adalah orang yang bekrja menyisir dan memisahkan kapas dari bijinya). Bepergian bolak-balik antara Baidhah, Wasith, sebuah kota dekat Ahwaz dan Tustar. Dipandang sebagi pusat tekstil pada masa itu, kota-kota ini terletak ditapal batas bagian barat Iran, dekat denga pusat-pusat penting seperti Bagdad, Bashrah, dan Kuffah. Pada masa itu orang-orang Arab menguasai kawasan ini dan kepindahan keluarganya berarti mencabut, sampai batas tertentu akar budaya Al-Hallaj.

Masa Remaja

Di usia sangat muda, ia mulai mempelajari tata bahasa Arab, membaca Al-Qur’an dan tafsir serta teologi. Ketika berusia 16 tahun Ia merampungkan studinya, tapi merasakan kebutuhan untuk menginternalisaasikan apa yang telah dielajarinya. Seorang paman bercerita kepadanya tentang Sahl at-Tustari, seorang sufi berani dan indpenden yang menurut hemat pamannya, menyebarkan ruh hakiki Islam. Sahl adalah seorang sufi yang mempunyai keduduka spiritual tinggi dan terkenal dengan tafsir Al-Qur’annya. Ia mengamalkan secara ketat tradisi nabi dan praktek-praktek kezuhutan keras semisal puasa dan salat sunnat sekitar empat ratus rakaat sehari. Al-Hallaj pindah ke Tustar untuk berhidmat dan mengabdi kepada sufi ini.

Dua tahun kemudian, Al-Hallaj tiba-tiba meninggalkan Sahl dan pindah ke Basrah. DiBasrah, ia berjumpa denganAmr al-Makki yang secara formal mentahbiskannya dalam tasawuf. Amr adalah murid Junaid, seorang sufi paling berpengaruh saat itu. Al-Hallaj bergaul dengan Amr selama delapan belas bulan. Akhirnya ia meninggalkan Amr juga.

Ibadah Haji

Pada tahun 892 M,Al-Hallaj memutuskan untuk menunaikan ibadah haji ke Mekah. Kaum muslimin diwajibkan menunaikan ibadah ini sekurang-kurangnya sekali selama hidup (bagi mereka yang mampu).Nmun ibadah haji yang dilakukan Al-Hallaj tidaklah biasa, melainkan berlangsung selama setahun penuh dan setiap hari dihabiskannya dengan puasa dari siang hingga malam hari. Tujuan Al-Hallaj melakukan kedzuhutan keras ini adalah mensucikan hatinya menundukkannya keeada kehendak Ilahi sedemikian rupa agar dirinya benar-benar sepenuhnya diliputi oleh Allah. Ia pulang dari menunaikan ibadah haji dengan membawa pikiran–pikiran ini dengan para sufi lainnya. Diantaranya adalah Amr al-Makki dan juga Junaid.

Menjadi Guru

Usai membahas pemikirannya dengan sufi-sufi lain, banyak reaksi baik positif maupun negative yang diterima oleh Al-Hallaj yang kemudian memberinya keputusan untuk kembali ke Basrah. Ketika Al-Hallaj kembali ke Basrah,ia mulai mengajar, memberi kuliah dan menarik sejumlah besar murid. Namun pikiran-pikirannya bertentangan dengan ayah mertuanya. Wal hasill, hubungan mereka pun memburuk dan ayah mertuanya sama sekali tidak mau mengakuinya. Ia pun kembali ke Tustar, bersama dengan istri dan adik iparnya yang masih setia kepadanya. Di Tustar ia terus mengajar dan meraih keberhasilan gemilang. Akan tetapi, Amr al-Makki yang tidak bisa melupakan konflik mereka.

Pernyataan “Akulah Kebenaran” dan Hari-Hari Terakhir

Tahun 913 M adalah titik balik bagi karya spiritualnya. Pada 912 M ia pergi menunaikan ibadah haji untuk ketiga kalinya dan terakhir kali, yang berlangsung selama dua tahun dan berakhir dengan diraihnya kessadaran tentang kebenaran. Diakhir 913 M inilah ia merasa bahwa hijab-hijab ilusi telah teragkat dan tersinglap, yang menyebabkan dirinya bertatap muka dengan sang kebenaran (Al-Haqq).

Saat inilah ia mengucapkan ,”Akulah kebenaran” dalam keadaan ekstase. Perjumpaan ini membangkitkan dalam dirinya keinginan dan hasrat untuk menyaksikan cinta Allah pada manusia dengan menjadi”hewan kurban”. Ia rela dihukum bukan hanya demi dosa-dosa yang dilakukan setiap muslim melainkan juga segenap manusia.

Pada akhirnya keberpihaakan Al-Hallaj berikut pandangan-pandangannya tentang agama, menyebabkan dirinya berada dalam posisi bersebrangan dengan kelas penguasa. Pada 918 M, ia diawasi dan pada 923 ia di tangkap.

Al-Halllaj di penjara selama hampir sembilan tahun. Kemudian akhirnya, Al-Hallaj disiksa di hadapan orang banyak dan dihukum diaras tiang gantungan dengan kaki dan tangannhya terpotong. Kepalanya dipenggal sehari kemudian dan sang wazir sendiri hadir dalam perisrtiwa itu. Sesudah kepalannya terpenggal, tubuhnya disiram minyak dan dibakar. Debunya kemudian dibawa ke menara tepi Tigris dan di terpa angin serta hanyut di sungai itu.

Ajaran Tasawuf Al-Hallaj

Adapun ajaran tasauf Al-Hallaj yang paling terkenal adalah Al-Hulul dan Wahdat Asy-Syuhud yang kemudian melahirkan paham Wihdat Al-Wujud (Kesatuan Wujud) yang dikembangkan Ibn ‘Arabi. Al-Hallaj memang pernah mengaku bersatu dengan Tuhan atau dengan kata lain disebut hulul. Kata Al-Hulul, berdasarkan pengertian bahasa berarti menempati suatu tempat. Adapun menurut istilah tasawuf Al-Hulul berarti paham yang mengatakan bahwa Tuhan memilih tubuh-tubuh manusia tertentu untuk mengambil tempat didalamnya setelah-sifat-sifat kemanusiaan yang ada dalam tubuh itu dilenyapkan.

Al-Hallaj berpendapat bahwa dalam diri manusia sebenarnya ada sifat-sifat ketuhanan. Ia menakwilkan ayat. QS.Al-Baqaroh: 34

øŒÎ)ur $oYù=è% Ïps3Í´¯»n=uKù=Ï9 (#rß‰àfó™$# tPyŠKy (#ÿrß‰yf|¡sù HwÎ) }§ŠÎ=ö/Î) 4’n1r& uŽy9õ3tFó™$#ur tb%x.ur z`ÏB šúïÍÏÿ»s3ø9$# ÇÌÍÈ

Artinya:

Dan (Ingatlah) ketika kami berfirman kepada para malaikat: "Sujudlah kamu kepada Adam," Maka sujudlah mereka kecuali Iblis; ia enggan dan takabur dan adalah ia termasuk golongan orang-orang yang kafir.

Bahwa Alllah memberi perintah kepada malaikat untuk sujud kepada Allah. Karena yang berhak diberi sujud hanya Alllah, Al-Hallaj memahami bahwa dalam diri Adam sebenarnya ada unsur ketuhanan. Ia berpendapat demikian, karena sebelum menjadikan makhluk, Tuhan melihat Zat-Nya sendiri, cinta yang tak dapat disifatkan dan cinta inilah yang menjadi sebab wujud dan sebab dari yang banyak kini. Ia mengeluarkan sesuatu dari tiada dalam bentuk copy diri-Nya yang mempunyai segala sifat dan nama. Bentuk copy ini adalah Adam. Pada diri Adam-lah, Allah muncul.

TASAWUF ALA Al-JILLI

Mukaddimah

Tasawuf Falsafi adalah tasawuf yang ajaran-ajarannya memadukan antara visi mistis dan visi rasional penggagasnya. Menurut at-Taftzani, tasawuf muncul dengan jelas dalam khasanah Islam sejak abad ke enam hijriyah, meskipun para tokohnya baru dikenal seabad kemudian. Sejak saat itu, tasawuf jenis ini hidup dan berkembang terutama dikalangan para sufi yang juga filosof, sampai menjelang akhir-akhir ini. Adanya pemaduan antara tasawuf dan filsafat dalam ajaran tasawuf Falsafi menyebabkan ajaran-ajaran tasawuf jenis ini bercampur dengan sejumlah ajaran filsafat diluar Islam, seperti Yunani, Persia, India, dan agama nasrani.

Meskipun mempunyai latar belakang kebudayaan dan pengetahuan yang berbeda dan beraneka ragam, seiring dengan ekspansi Islam yang telah meluas pada waktu itu, para tokohnya tetap berusaha menjaga kemandirian ajaran mereka, terutama tokoh tasawuf Falsafi, salah satunya adalah Abdul Karim bin Ibrahim Al-Jilli, salah seorang tokoh yang mengedepankan tentang faham insan kamil (manusia sempurna).

Riwayat Hidup Al-Jilli

Nama lengkap beliau adalah Abdul Karim bin Ibrahim Al-Jilli, adalah seorang sufi yang terkenal di kota Baghdad negara Irak. Para penulis kebanyakan tidak mengetahui riwayat hidupnya. Mereka hanya menyebutkan ia lahir disuatu daerah yang bernama Al-Jilli, sebuah negara dikawasan Baghdad, pada tahun 1365 M (767 H) dan meninggal dunia di tempat yang sama pada tahun 1409 M (811 H).[16]

Jenjang pendidikan yang dilalui al-Jilli juga sulit ditelusuri. Al-Jilli hanya diketahui pernah berguru pada Abdul Qadir al-Jailani, seorang pendiri dan pemimpin tarekat Qadhariyah yang kondang. Disamping itu ia sempat berguru pada Syekh Syarafuddin Ismail Ibnu Ibrahim al-Jabarti, seorang tokoh tasawuf terkenal di negeri Zabit Yaman pada tahun 1393 – 1403 M.[17]

Ajaran Tasawuf Al-Jilli

Dalam dunia tulis-menulis Al-Jilli termasuk seorang sufi yang cukup kreatif, karangannya tentang tasawuf tidak kurang dari 20 buah, dan yang paling terkenal diantaranya; “al-insan al-kamil fi ma’rifat al-awakhir wa al-wail” dan “al kahf wa-ar-raqim fi syarh bismillah artinya-rahman ar-rahim”.[18] Konon yang disebut pertama, al insan al-kamil, pernah menggemparkan ulama-ulama sunnah dan fiqh pada masa itu, meskipun isinya menjelaskan buah pikiran Ibnu Arabi dan Jalaluddin Rumi, karena memang Al-jilli terkenal sebagai pencetus dan pembela ajaran Muhydin Ibnu Arabi dan Jalaluddin Rumi. Walaupun dalam dalam beberapa hal mereka berbeda pendapat.

Ajaran al-Jilli secara garis besar meliputi pengertian tentang zat mutlak, masalah ruh, tentang Nur Muhammad dan Insan Kamil (manusia sempurna).[19]

a. Zat Mutlak

Zat mutlak menurut al-Jilli adalah sesuatu yang dihubungkan kepadanya nama dan sifat ainnya bukan pada wujudnya. Dalam arti bahwa setiap nama dan sifat yang dihubungkan maka sesuatu itu disebut zat, baik ia ada atau tidak. Zat Allah itu ghaib dengan sendirinya, tidak dapat dicapai atau dijangkau dengan isyarat apapun, maka untuk mencapai zat yang tertinggi harus dengan jalan kasyaf Illahi, tanpa mengetahui kasyaf tersebut maka pendekatan terhadap zat Illahi tidak dapat diketahui dan dicapai, karena zat tersebut berada diluar jangkauan ilmu pengetahuan biasa maupun panca indera.

Kasyaf tersebut menurut al-Jilli dapat melalui beberapa tahap yaitu;

1. Fana dari dirinya sendiri untuk mencapai khadirat Tuhan.

2. Fana dari Tuhan untuk mencapai rahasia-rahasia Rububiyah.

3. Fana dari ketergantungan terhadap sifat-sifat tuhan untuk berhubungan dengan zat Tuhan.

b. Tentang Ruh

Ruh menurut al-Jilli ialah para Malaikat. Malaikat adalah makhluk yang diciptakan Tuhan dari cahaya-Nya. Kemudian dari malaikat inilah Tuhan menciptakan alam. Malaikat merupakan makhluk yang terdekat dan termulia disisi Allah, karena itu malaikat diberi tempat dialam Ufuk, alam Jabarut, dan alam Malakut. Sedangkan ruh al-Qudus atau ruh al-Arwah merupakan wajah yang khas dari wajah Tuhan. Dengan wajah itu terciptalah yang maujud ini. Ruh al-Qudus berarti ruh yang suci darisemua yang maujud. Ruh itu disebut juga dengan wajah Ilahi yang ada dalam semua makhluk.[20]

c. Tentang Nur Muhammad

Tentang Nur Muhammad al-Jilli menyatakan, Nur itulah sumber dari segala maujud, tanpa Nur maka tidak ada alam ini, tidak ada zaman dan keturunan. Kejadian alam ini pada mulanya bersumber dari pada hakikat al-Muhammadiyah atau Nur-Muhammad, karena Nur Muhammad itulah asal segala kejadian. Ajaran Nur Muhammad ini pada mulanya dicetuskan oleh al –Hallaj, yang diteruskan kemudian oleh Ibnu Arabi. Al-Jilli dalam hal ini hanya mengembangkan saja. Dalam ajaran Nur Muhammad ini dijelaskan bahwa Nabi Muhammad terdiri dari dua aspek, yakni rupa yang Kadim tetap ada meliputi alam, dari rupa yang inilah diambil segala Nur untuk menciptakan segala Nabi dan rasul serta para Wali.

d. Tentang Insan Kamil

Yang terakhir dari ajaran al-Jilli adalah mengenal insan kamil (manusia sempurna). Menurut al-Jilli, Muhammad adalah al-insan al-kamil karena mempunyai sifat-sifat al-haq (tuhan) dan al-khalaq (makhluk) sekaligus. Dan sesungguhnya al-insan al-kamil itu adalah Ruh Muhammad yang diciptakan dalam diri nabi-nabi sejak dari nabi Adam, sampai Muhammad, Wali-wali, serta orang-orang sholeh. Al-Insan kamil merupakan cermin Tuhan (copy tuhan) yang diciptakan atas nama-nama dan sifat-sifat Nya. Seperti disebutkan dalam hadis yaitu; yang artinya ”Allah menciptakan Adam dalam bentuk yang Maha Rahman”Hadis lain berbunyi; Artinya;”Allah menciptakan Adam dalam bentuk diri-Nya”

Al-Insan al-kamil diberi hak-hak dan sifat-sifat yang istimewa dengan hukum-hukum tuhan yang halus. Ia memiliki dua dimensi yaitu kanan dan kiri. Yang kanan merupakan aspek lahir; seperti melihat, mendengar, berkehendak; sedangkan dimensi kirinya bercorak batin dan mutlak, seperti azali, baka awal dan akhir.

Jalan menuju al-Insan kamil menurut al-Jilli adalah dengan pengamalan Islam, iman, ihsan, syahadah, shiddiqiyah dan qurban.[21]

AJARAN TASAWUF DAN TOKOHNYA

Mukaddimah

Peradaban dunia akhir-akhir ini telah memasuki masa krisis bagi kualitas nilai kemanusiaan. Hal ini ditandai dengan fenomena perilaku dan pola piki manusia yang semakin menjauh dari eksistensi kemanusiaanya. Nilai-nilai kemanusiaan telah banyak diabdikan dan dikorbankan oleh kemajuan Ilmu pengetahuan dan teknologi. Supremasi rasionalisme, empirisme, positvisme dan prakmatisem tampil dengan gagahnya dipermukaan bumi ini, seraya dianggap telah berhasil menggeser dogmatisme agama. Ilmu pengetahuan dan filsafat dianggap lebih objektif ketimbang agama atau kepercayaan.

Dengan terabaikannya urusan agama, maka ruang kebebasan manusia sebagai pribadi yang otonom semakin mendapatkan tempat. Manusia dianggap bebas dari segalah kekuatan diluarnya. Manusia seolah dan diiring untuk memikirkan dunia an-sich, sehingga Tuhan, surga, neraka, dan persoalan-persoalan eskatologis tidak lagi menjadi pusat pemikiran manusia. Mereka menjadi bebas dari segala macam religi, kepercayan, dan semua yang mereka anggap rasional. Manusia diangakat martabatnya menjadi mahluk bebas dan otonom, sebagaimana tergambar dalam pemikiran Descartes, Immanuel Kant, Satre, dan Frederich Nietzsche.

Pemikiran tokoh-tokoh tersebut membawa dampak bagi munculnya anggapan bahwa manusia telah menemukan dirinya sebagai kekuatan yang dapat menyelesaikan berbagai persoalan hidupnya. Manusia dipandang sebagai mahluk bebas dan independen dari Tuhan alam, karena manusia dianggap telah menjadi tuan atas nasibnya sendiri. Mereka cendrung melepaskan diri dari keterikatan dengan Tuhan (antropomorphisme). Dari sini terjadilah apa yang disebut “kultus persona”. Sebagai kelanjutan dari kultus persona ini adalah berkembangnya gagasan tentang kebebasan uthopis, yang berdiri sendiri tanpa dasar kosmis atau tanpa hubungan dengan The Higher Consciosnes.

Pengertian Tasawuf

Tasawuf falsafai yaitu tasawuf yang mengarah pada teori-teori yang rumit dan memerlukan pemahaman yang mendalam. Tasawuf ini banyak mengembangkan para sufi yang berlatar belakang sebagai filosof disamping sebagai sufi. Aliran tasawuf filsafi yakni aliran yang menonjolkan pemikiran-pemikiran filosof dengan ungkapan-ungkapan ganjilnya dalam ajaran-ajaranya memadukan antara visi mistis dan visi rasional sebagai pengasahnya. Tasawuf filosofis secara umum mengandung kesamaan akibat banyaknya ungkapan peristilahan khusus yang hanya dapat dipahami oleh mereka yang memahami ajaran tasawuf ini.

Menurut At-Taftazani, tasawuf falsafi muncul dengan jelas dengan khasana Islam sejak abad keenam hijriyah meskipun para tokohnya baru dikenal seabad kemudian. Sejak itu, tasawuf sejenis ini hidup dan berkembang, terutama dikalangan para sufi yang juga filosof, sampai menjelang akhir-akhir ini. adanya pemaduan antara tasawuf dan filsafat dalam ajaran tasawuf falsafi menyebabkan ajaran-ajaran tasawuf jenis ini bercampur dengan sejumlah ajaran filsafat diluar Islam, seperti yunani, Persia, India, dan agama nasrani. Akan tetapi, orisinalitasnya sebagai tasawuf tetap tidak hilang. Meskipun mempunyai latar belakang kebudayaan dan pengetahuan yang berbeda dan beraneka ragam, seiring dengan ekspensi Islam yang telah meluas pada waktu itu, para tokohnya tetap berusaha menjaga kemandirian ajaran aliran mereka, terutama bila dikaitkan denga kedudukannya sebagai umat Islam. Sikap ini dengan sendirinya dapat menjelaskan kepada kita bahwa para tokoh tasawuf jenis ini begitu gigih mengompromikan ajaran-ajaran filsafat yang berasal dari luar Islam tersebut ke dalam tasawuf mereka, serta menggunakan termenologi-termenologi filsafat, tetapi tetap menyesuaikan maknanya dengan ajaran tasawuf yang mereka anut.[22]

Tokoh-tokoh Tasawuf

1. Ibn Arabi

Nama lengkap Ibn Arabi adalah Muhammad bin’Ali bin Ahmad bin’Abdullah Ath-Tha’i Al-Haitami. Ia lahir di Murcia, Andalusia tenggara, spanyol, tahun 560 H., dari keluarga berpangkat, hartawan, dan ilmuan. Namanya biasa disebut tanpa “Al” untuk membedakan Abu Bakar Ibn Al-Arabi, seorang qadhi dari sevilla yang wafar tahun 543 H. Di Seville (spanyol), ia mempelajari Al-Qur’an, hadis serta fiqhi pada sejumlah murid seorang fakih Andalusia terkenal, yakni Ibn Hazm Al-Zhahiri.

Ketika berusia 30 tahun, ia mulai berkelana ke berbagai kawasan Andalusia dan kawasan Islam bagian barat. Di antara deretan guru-gurunya tercatat nama-nama, seperti Ibn Madyan Al-Gauts Al-Tamasari dan Yasmin Musyaniyah (seorang wali dari kalangan wanita). Keduanya banyak mempengaruhi ajaran-ajaran Ibn Arabi. Dikabarkan, ia pun perna berjumpa dengan Ibn Razyidm filosof muslim dan tabib istana dinasti Barbar dari Alomohad, di Kordova. Ia pun dikabarkan mengunjungi Al-Mariyyah yang menjadi madrasah Ibn Masarrah, seorang sufi falsafi yang cukup berpengaruh dan memperoleh banyak pengaruh di Andalusia.

Aajaran-ajaran tasawufnya ajaran sentral Ibn’Ibn Arabi adalah tentang wahdat Al-Wujud (kesatuan wujud). Meskipun demikian, istilah wahdat Al-Wujud yang dipakai untuk menyebut ajaran sentralnya itu, tidaklah berasal dari dia, tetapi berasal dari Ibnu Taimiyyah, tokoh yang paling keras dalam megecam dan mengkritik ajaran sentralnya tersebut.

Menurut Ibn Arabi wujud semua yang ada ini hanyalah satu dan pada hakekatnya wujud mahluk wujud khaliq pula. Tidak ada perbedaan antara keduanya (khaliq dengan mahluk) dari segi hakikat. Adapun kalau ada yang mengira adanya perbedaan wujud khaliq dengan mahluk, hal itu dilihat dari sudut pandang panca indra lahir dan akal terbatas kemampuannya dalam menangkap hakikat apa yang pada Dzat-Nya dari kesatuan dzatiah yang segala sesuatu berhimpun pada-Nya.

Hal ini tersimpul dari ucapan Ibn Arabi sendiri: “Maha suci Tuhan yang telah menjadikan segalah sesuatu dan dia sendiri adalah hakikat dari segalah sesuatu”.[23]

2. Al-Jilli

Nama lengkapnya adalah Abdul Karim bin Ibrahim Al-Jilli. Ia lahir pada tahun 1365 M. di jalan (Gilan), sebuah provinsi disebelah selatan Kasfia wafat pada tahun 1417 M. Nama Al-Jlli diambil dari tempat kelahirannya di Gilan. Ia adalah seorang sufi yang terkenal dari Baghdad riwayat hidupnya tidak banyak diketahui oleh para ahli sejarah, tetapi sebuah sumber mengatakan bahwa ia pernah melakukan perjalanan ke India tahun 1387 M, Kemudian belajar tasawuf di bawah bimbingan Abdul Qadir Al-Jailani, seorang pendiri dan pemimpin tarekat Qadariyah yang sengat terkenal. Di samping itu, bergru pula pada syekh Syafaruddin Isma’il bin Ibrahim Al-Jabarti di Zabid (Yaman) pada tahun 1393-1403 M.

Ajaran tasawufnya Al-Jilli yang terpenting adalah paham insan Kamil (manusia sempurna). Menurut Al-Jilli, insan Kamil adalah nuskah satu copi Tuhan. Seperti disebutkan dalam hadis: yang artinya “Allah menciptakan Adam dalam bentuk maha rahmat”.

Al-Jilli berpendapat bahwa nama dan sifat ilahiah pada dasarnya milik Insan Kamil sebagai kesatuan yang inheren dengan insensinya, hal itu karena sifat dan nama tersebut tidak memilki tempat berwujud melainkan pada insan kamil. Lebih lanjut Al-Jilli mengemukakan bahwa perumpumaan hubungan tuhan dengan insan kamil bagaikan cermin. Seseorang tidak dapat melihat bentuk dirinya tampa melalui cermin itu. Demikian pula dengan insan kamil, ia tidak dapat melihat dirinya kecuali dengan cermin nama Tuhan, sebagaimana Tuhan tidak dapat melihat dirinya, kecuali melalui cermin insan kamil inilah maksud ayat tersebut3

$¯RÎ) $oYôÊttã sptR$tBF{$# ’n?tã ÏNºuq»uK¡¡9$# ÇÚö‘F{$#ur ÉA$t6Éfø9$#ur šú÷üt/r'sù br& $pks]ù=ÏJøts† z`ø)xÿô©r&ur $pk÷]ÏB $ygn=uHxqur ß`»|¡RM}$# ( ¼çm¯RÎ) tb%x. $YBqè=sß Zwqßgy_ ÇÐËÈ

Artinya:

Sesungguhnya kami telah mengemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir akan menghianatinya dan pikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh. (Q.S.Al-Ahzab: (33) 72)

3. Ibn Sabi’in

Nama lengkap Ibn Sabi’in adalah Abdul Haqq bin Ibrahim Muhammad bin Nashr, seorang sufi yang juga filosof dari Andalusia. Ai terkenal di Eropa karena jawaban-jawabannya atas pernyataan Frederik II, penguasa Sicili. Ia dipanggil Ibn Sabi’in dan digelari Quthbuddin. Terkedang di kenal pula dengan Abu Muhammad. Ia dilahirkan tahun 614 H. (1217-1218 M.). Dikawasan Murcia ai mempnyai asal-usul Arab dan mempelajari bahasa Arab dan sastra pada kelompok gurunya dan mempelajari ilmu-ilmu agama dari mashab maliki, ilmu-ilmu logika, dan filsafat.

Ajaran tasawuf Ibn Sabi’in adalah seorang pengasas buah paham dalam kalangan filosofis, yang dikenal dengan faham kesatuan mutlak. Gagasan Esensial pahamnya sederhana saja, yaitu wujud adalah satu alias Wujud Allah semata.

4. Ibn Masarrah

Nama lengkap Ibn Masarrah adalah Muhammad bin’ Abdullah bin Masarrah (269-319 H.). Ia merupakan salah seorang sufi sekaligus filosof dari Andalusia. Ia memberikan pengaruh yang besar terh esoterik Mazhab Al-Mariyyah. lebih jauh Ibn Hazm mengatakan bahwa Ibn Masarrah memiliki kecendrungan yang besar terhadap filsafat, sedangkan dalam kacamata Musthafa Abdul Raziq, Ibn Masarrah termasuk sufi aliran ittihadiyyah. Ia lebih banyak disebut-sebut sebagai filosof ketimbang seorang sufi

Ajaran tasawuf Ibn Masarrah adalah sebagai berikut:

Jalan menuju keselamatan adalah menyucikan jiwa, zuhud, dan mahabbah yang merupakan asala dari semua kejadian.
Dengan penakwilan aliran Isma’iliyah terhadap ayat-ayat Al-Qur’an, Ibn Masarrah menolak adanya kebangkitan jasmani.
Siksa neraka bukanlah dalam bentuk yang hakikat.

Pokok-pokok Ajaran Tasawuf

1. Pokok ajaran dari tokoh-tokoh Rabiah Al- Adawiyah

Isi pokok ajaran tasawuf Rabi’ah Al Adawiyah adalah tentang cinta, karena itu dia mengabdi dan melakukan amal shaleh bukan karena dia takut masuk neraka atau mengharapkan suraga, akan tetapi karena kecintaannya kepada Allah. Cintalah yang mendorongnya untuk selalu dekat dengan Allah, dan cinta itu pula yang membuat dia bersedih dan menangis karena takut terpisah dari yang dicintanya, pendekatan Allah adalah zat yang sangat dicintanya, dan bukan sesuatu yang harus ditakuti.

Tampak jelas bahwa cinta Rabi’ah adawiyah kepada Allah begitu penuh meliputi dirinya, sehingga sering membuat dirinya sering tidak sadarkan diri, karena hadir bersama Allah seperti yang terungkap didalam lirik sebuah syair yang berbunyi.

“Kujadikan engkau teman berbincang dengan temanku tubuhkupun biar berbincang dengan temanku tubuhku berbincang selalu dalam kalbu terpancang selalu cintaku.”

2. Pokok ajaran tasawuf yang dibawah oleh tokoh Abu Yasid Al-Bustami

Dalam sejarah perkembangan tasawuf, Abu Yasid adalah seorang tokoh sufi yang membawa ajaran yang berbeda dengan ajaran tasawuf sebelumnya. Ajaran yang dibawanya banyak yang ditentang oleh ulam fiqh dan kalam. Hal ini lah yang menjadi penyebab ia sering keluar masuk dari penjara. Dalam sejarah perkembangan tasawuf Abu Yasid membawakan pokok ajaran pembawa faham Al-Ittihad.

3.Pokok ajaran dari tokoh Dzu Al-Nun Al-Misri

Pada pokok ajaran yang dibawah olah Dzu Al-Nun Al-Misri adalah merupakan sebagai pelapor paham ma’rifah, penilaian ini sangat tepat, karena berdasarkan riwayat Al-Gatfi dan Al-Masudi yang kemudian di analisis oleh Nicholson dan Al-Qadir dalam falsafah Ala Suffiah Fi Al Islam. Al-Misri berhasil memperkenalkan corak baru tentang ma’rifat dalam bidang sufisme Islam. Yang pertama dia membedakan antara ma’rifat sufiah dengan ma’rifat aqliah. Ma’rifat yang pertama menggunakan pendekatan kalbu yang biasanya dipakai oleh para sufi, sedangkan pada ma’rifat yang kedua menggunakan pendekatan akal yang biasa digunakan oleh para teolog.

4.Pokok ajaran tasawuf yang dibawa oleh tokoh Abu Mansur Al-Hallaj.

Adapun ajaran tasawuf Al Hallaj yang paling dikenal adalah Al-Hulul dan Wahdat Asy Syud yang kemudian melahirkan paham Wahdat Al wujud (kesatuan wujud) yang dikembangkan Ibnu Arabi. Al Hallaj memang pernah mengaku bersatu dengan Tuhan. (hulul). Kata Al-Hulul berdasarkan pengertian bahasa, berarti menempati suatu tempat, adapun menurut istilah ilmu tasawuf Al-Hulul berarti suatu faham yang mengatakan bahwa tuhan memilih tubuh-tubuh tuhan tertentu untuk mengambil tempat didalamnya setelah sifat-sifat kemanusiaan yang ada dalam tubuh itu, dan ingatlah ketika kami berfirman kepada para malaikat” sujudlah kamu kepada Adam” maka sujudlah merela kecuali iblis ia enggan dan takabur dan ia termasuk golongan orang-orang kafir.

Bahwa Allah memberi perintah kepada malaikat untuk sujud hanya kepada Allah. Al-Hallaj memahami bahwa didalam diri Adam sebenarya ada unsur ketuhanan ia berpendapat demikian karena sebelum menjadikan mahluk Tuhan melibat Dzatnya sendiri. Ia mengeluarkan sesuatu dari pada dalam bentuk Copy dirinya yang pada diri Adam lah Allah muncul.

Teori diatas tampak dalam syairnya “maha suci Dzat yang sifat kemanusiaannya membuka rahasia ketuhanan yang gemilang. Kemudian kelihatan bagi mahluknya dengan nyata dalam bentuk manusia yang makan dan minum”

Bentuk-bentuk Latihan Ajaran Tasawuf

1. Rabi’ah Al-Adawiyah

Adapun bentuk-bentuk ajaran yang dibawakan oleh Rabi’ah Al-Adawiyah adalah Hub Al-Hawa dan Hub Anta Ahl, maksudnya.

a. Hub Al Hawa

Yaitu merupakan rasa cinta yang timbul dari nikmat dan kebaikan yang diberikan Allah

b. Hub Anta Ahl

Yaitu rasa cinta yang didorong kesenangan indrawi tetapi didorong dzat yang dicintai.

Bentuk latihan yang kedua diatas tidak mengharap apa-apa, kewajiban-kewajiban yang dijalankan Rabi’ah timbul karena perasaan cinta kepada dzat yang dicintai.

2. Dzu Al-Nun Al-Misri

Adapun bentuk-bentuk latihan dari tasawuf yang ditentukan oleh dzu Al-Nun Al-Misri di dalam pencapaian ma’rifat adalah sebagai berkut:

a. Ketika ditanya tentang siapa orang bodoh itu. Al Misri menjawab orang yang tidak mau mengenal jalan menuju Allah dan tidak usaha untuk mengenalnya

b. Al-Misri mengatakan bahwa jalan itu ada dua macam yaitu

1) Thariq Al-Inabah

Adalah jalan yang harus dimulai dengan cara ikhlas dan benar

2) Thariq Al-Intiba

Adalah jalan yang tidak mensyaratkan apa-apa pada seseorang karena merupakan urusan Allah semata.

c. Disisi lain Al-Misri menyatakan bahwa manusia itu ada dua macam yaitu Darij dan wasit. Darij adalah orang yang berjalan menuju jalan iman, sedangkan wasit adalah orang yang berjalan (melayang) diatas kekuasaan ma’rifat.

3. Abu Yasid Al-Bustami

Bentuk-bentuk latihan yang diajarlan oleh tokoh tasawuf Abu Yasid adalah dalam pencapaian Fana dan Baqa, maksudnya “barang siapa meninggal perbuatan tercelah maka ia sedang fana, dari syahwatnya. Tat kala fana dari syahwatnya, ia Baqa, dalam niat dan keikhlasan ibadah. Barang siapa hatinya zuhud dari keihklasan maka ia sedang fana dari keinginannya berarti pula sedang Baqa dalam keihklasan ibadahnya.

4.Abu Mansur Al-Hallaj

Bentuk latihan-latihan yang dibawakan Al-Hallaj dalam pencapaian tasawuf yang dibawakan adalah Al-Hulul dan Wahdat Asy-Syuhud. Yaitu yang dimaksud dengan Al-Hulul dalam tasawufnya, yaitu faham yang mengatakan bahwa Tuhan memilih tubuh-tubuh manusia tertentu untuk mengambil tempat didalamnya setelah sifat-sifat kemanusiaan yang ada dalam tubuh itu dilenyapkan.4

Penutup

Penelitian dan pengkajian dalam bidang ilmu tasawuf merupakan bagian yang tak terpisahkan dari penilitian dan pengembangan dalam ilmu pengetahuan Agama Islam. Oleh karena itu, perlu disinggung pula masalah penilitian Agama Islam. Penilitian agama memang berbeda dengan penilitian ilmu-ilmu sosial, namun berhubungan erat, dan tidak dipisahkan dari metode-metode penilitian sosial pada umumnya.

Sebagai sebuah ilmu hasil ij’tihad manusia, ahlak tasawuf sama dengan ilmu lainnya. Di sana ada kekurangan, kelemahan dan keganjilan, dan disana pula ada kelebihan, kekuatan dan keistimewaan. Kiranya cara yang bijaksana yang perlu kita tempuh adalah apabila kita mengambil kelebihan, kekuatan dan keistimewaan dari tasawuf itu untuk memandu hidup kita, dan meluruskan faham-faham yang kurang proporsional. Sikap yang adil ini tampaknya belum banyak berkembang dikalangan masyarakat.

RIDHO, KERINDUAN, MUROQABAH

Ridho Terhadap apa yang dari Allah SWT

Zu al-Nun al-Misri mengartikan, Ridho ialah menerima Qada dan Qadar dengan kerelaan hati, orang yang memiki sifat ridho ialah orang yang tidak menentang (rela menerima) apa yang telah ditetapkan oleh Allah SWT.

Kemudian, menurut Abu bakr Tahir, ridho ialah melepaskan dan mengeluarkan rasa tidak senag dari dalam hati, sehingga tidak ada lagi perasaan selain dari rasa senang dan gembira.

Pengertian ridho ini merupakan perpaduan antara sabar dan taqwa, yang melahirkan sikap mental yang tenang dan senang, menerima segala situasi dan kondisi, setiap yang terjadi disambut dengan terbuka dan lapang dada, bahkan dengan rasa nikmat dan bahagia walaupun yang datang itu berupa bencana. Suka dan duka diterimah dengan gembira, sebab apapun yang datang itu adalah ketentuan Allah yang maha kuasa dan maha bijaksana, sikap mental seperti ini akan dapat tumbuh melalui usaha demi usaha, perjuangan demi perjuangan, mengikis habis perasaan gunda dan benci, sehingga yang tinggal dalam hatinya hanyalah perasaan senang dan bahagia, apapun yang datang dan pergi selalu diterima dengan ridho, ikhlas dan bahagia.

Sikap ridho ini baru bisa tercapai jika Allah telah ridho pula kepadanya, sebagimana firmannya : Allh ridho terhadap mereka dan mereka ridho kepadanya.[24] Dan keridhoaan Allah hanya dapat dicapi dengan meningkatkan iman kepadanya. Sabda Rasulullah SAW, Orang yang merasakan lesatnya iman ialah orang yang telah ridho menjadikan Allah sebagai tuhannya.

Allah Berfirman : Hai jiwa yang tenang, kembalilah kepada tuhnmu dengan hati yang puas lagi diridhoinya. (Q.S. 89 : 27-28)

Jadi sikap ridho adalah merupakan sikap yang harus dimiliki oleh seseorang jika ingin mencapai ketinggian, kemuliaan, keberhasilan dan kesempurnaan rohani.

Ibnu Khafif berkata : Ridho itu terbagai kepada dua macam yaitu : Ridho dengan ketentuan yang telah diberikan Allah dan ridho dari Allah, kedua dalam bentuk pertama merupakan hasil usaha manusia dan ridho yang kedua hanya merupakan karunia Allah.

Ridho sangat erat hubungannya dengan takdir, yaitu ridho kepada takdir, sedangkan yang dimaksud ridho kepada takdir ialah agar kita berusaha mengerjakan apa yang di ridhoi dan disenangi Allah dengan memenuhi syarat-syarat untuk mencapainya, bahkan apabila kita dengan sengaja meninggalkana apa yang menjadi syarat tercapainya sesuatu yang di ridhoi Allah, bukanlah kita ridho pada Allah, bukanlah termasuk orang-orang yang ridho yang tidak mau mengeliuarkan tangan untuk minum air dengan alasan bahwa ia telah rela kepada takdir Allah, padahal, menurut sunnah Allah untuk menghilangkan haus harus dengan minum air. Dan tidak juga dinamakan orang yang ridho kepada takdir yang tidak mengerjakan dan melaksanakan syara’ dan memelihara sunnah Rasulullah.

Bahkan arti dan makna ridho itu ialah tidak menentang Allah, baik secara terang-terangan maupun tidak, tetapi mengarahkan kesungguhan untuk mencapai apa yang dilarangnya.

Menurut sebagian sufi, sebagaimana dikatakan Qamar Kailani di dalam kitabnya Filsafat al-Tasawwuf al-Islami, ridho adalah makam terakhir. Dan datangnya sikap ridho ini adalah berkat perjuangan yang dilakukan secara berantai. Namun seperti yang telah disinggung diatas, sebagai sufi berpendapat bahwa dia atas masih ada maqam yang lain, yaitu Mahabbah dan Ma’rifah. Kemudia diatasnya terdapat maqam Itthad, hulul dan ma’rifah.

Kerinduan ke Sang Khaliq

Jika cinta telah teguh, maka benarlah kerinduan kepada kekasih. hal itu ditunjukkan dalam hadist dan atsar.

Diriwayatkan bahwa Abu Darda berkata kepada Ka’ab, “Kabarkanlah kepadaku mengenai ayat paling khusus dalam taurat, maka Ka’ab berkata, Allah Azza wajalla berfirman, Lamalah kerinduan orang-orang yang baik untuk bertemu denga- ku. Dan kerinduanku untuk bertemu dengan mereka lebih besar lagi. Selanjutnya Ka’ab berkata, tertulis disampingnya, barang siapa yang mencari-ku, maka akan mendapati-ku. Dan barang sipa mencari selain-ku, maka tidak akan mendapati-ku. Maka Abu Darda berkata, Aku bersaksi bahwa aku mendengar Rasulullah SAW, mengatakn ini.

Di dalam kisah Dawud a.s. disebutkan bahwa Allah SWT berfiirman,”Wahai Dawud, sampaikan kepada penghuni bumi-Ku bahwa aku adalah kekasih bagi orang yang mencintai-Ku,Aku adalah teman duduk orang yang menemani-Ku, Aku penghibur kepada orang yang merasa terhibur hatinya dengan menyebut-Ku,aku adalah sahabat bagi orang yang bersahabat dengan-ku, dan Aku adalah yang taat kepada orang yang menaati-Ku.Tiada hamba yang lebih mengetahui hal itu mencintai-Ku karna keyakinan dalam kalbunya kecuali Aku menerimanya untuk diri-Ku dan aku anugerahkan kepadanya kecintaan yang tidak pernah aku berikan kepada siapapun dari makhluk-Ku

“baranga siapa mencari-ku dengan kebenaran,maka ia akan mendapati-ku.Barang siapa mencari selain-ku, maka ia tidak akan mendapati-ku.Wahai penduduk bumi, tolaklah tipuannya yang ada padamu. Marilah menuju kepada kemuliaan-ku dan persahabatan dengan-ku. Senanglah kepada-ku, niscaya aku senang kepadamu dan aku bersegera pada cintamu.Aku telah ciptakan lumpur pada kekasih-ku dari Lumpur Ibrahim kekasih-ku, Musa menerima bisikan-ku, dan Muhammad pilihan-ku. aku telah ciptakan hati orang-orang yang merindukan-ku dari cahaya-ku dan aku memberikannya kenikmatan dengan keagungan-ku.

Diiriwayatkan dari sebagian ulama salaf, bahwa Allah Swt, mewahyukan kepada sebagian shiddiqin,”Aku punya hamba-hamba diantara hamba-ku yang mencintai-ku dan aku pun mencintai mereka. Mereka merindukan-ku dan aku pun merindukan mereka. Mereka menginagt-ku dan Aku pun mengingat mereka. Mereka memandang-ku dan aku pun memandang mereka. Maka jika engkau mengikuti jalan mereka, niscaya Aku mencintaimu. Tetapi jika engkau berpaling dari mereka, niscaya Aku membencimu.

Para Shiddiqin itu bertanya, Wahai Tuhanku, apakah tanda-ttanda mereka? Allah Berfirman, Mereka memperhatikan kegelapan disiang hari sebagai mana pengembala yang baik mengembalakan kambingnya. Mereka merindukan terbenamnya matahari, sebagai mana burung merindukan sarangnaya ketika terbenamnaya matahari. Ketika malam menyelimuti mereka, kegelapan bercampur, alas tidur di bentangkan dan keluarga kelelahan, mereka menegakkan kaki-kaki mereka untuk-ku. Mereka bermunajat kepada-ku dengan nikmat-nikmatku, diantarnya ada yang merintih, yang menangis, yang mengeluh dan yang mengadu, di antaranya ada yang berdiri, yang duduk, yang rukuk, dan yang sujud, dengan mataku yang mereka bawa untuk-ku. Dengan pendengaran-ku yang mengadukan cinta-ku. Pertama yang aku berikan kepada mereka adalah tiga hal yaitu:

Pertama, aku lemparkan cahaya-ku ke dalam hati mereka. Maka mereka mengkhabarkan tentang-ku sebagai mana aku mengkhabarkan tentang mereka.

Kedua, kalau langit, bumi, dan segala isinya ditimbangkan kepada mereka, maka semua itu menjadi ringan.

Ketiga, aku hadapkan wajah-ku kepada mereka. Bagaimana orang yang aku hadapkan wajah-ku kepadanya? Maka seorang mengetahui apa yang aku hendak berikanpadanya.

Didalam kisah dawud,” Allah swt. Menuruinkan wahyu kepadanya,” wahai dawud, hingga kapan engkau menyebut surga. Engkau tidak memohon kerinduan kepada-ku..

Dawud berkata, Wahi Tuhan-ku, siapakah orang-orang yang merindukan-mu?

Allah berfirman, Sesungguhnya orang-orang yang merindukanku, aku bersihkan mereka dari setiap kotoran dan aku ingatkan dengan peringatan. Aku tembuskan lubang dari hati mereka kepada-ku, sehingga mereka dapat memandangku. Aku memikul hati mereka dengan tangang-ku, lalu aku meletakkannya di atas langit-ku.

Kemuidian aku panggil para malaikat-ku yang mulia, ketika mereka berkumpul, mereka bersujud kepada-ku, maka aku katakan, aku tidak memanggilmu untuk bersujud kepadaku, aku hanya memanggilmu untuk memperlihatkan kepadamu hati orang-orang yang merindukan-ku, hati mereka bercahaya dilangit-ku bagi para malaikat-ku, sebagaimana matahari bersinar bagi penduduk bumi.

Wahai Dawud, aku telah menciptakan hati orang-orang merindukan kerinduan-ku. Aku menganugrhinya dengan cahaya wajah-ku. Aku mengambil mereka sebagai teman bicara bagi-ku. Aku jadikan badan mereka tempat pandangnku ke biumi. Aku pastikan jalan dari hati mereka yang dengannya mereka memandang-ku, setiap hari mereka menambah kerinduan kepada-ku.

Dawud berkata, Tuhanku, tampakkanlah kepadaku orang-orang yang mencintai-mu.

Maka Allah Berfirman : Wahi Dawud, datangilah gunung Lubnan, disitu terdapat 14 orang, ada pemuda, ada oreang dewasa, dan ada orang tua. Jika engkau mendatangi mereka, sampikanlah salam dari-ku. Katakana pada mereka bahwa tuhanmu menyampaikan salam kepadamu. Dia berkata kepadamu: Tidaklah kamu meminta suatu keperluan? Kamu adalah para kekasih-ku, pilihan-ku dan para wali-ku. Aku bahagia dengn kebahgian-mu, aku bersegr pada cintamu.

Maka Dawud mendatangi mereka, ia menemui mereka di salah satu mata air, mereka sedang memikirkan keagungan Allah, ketika mereka melihat Dawud, mereka bangkit untuk meninggalkannya, maka Dawud berkata, Aku adalah utusan Allah kepadamu. Aku datang kepadamu untuk menyampaikan risalah tuhanku kepadamu, maka mereka menghadap kepadanya dan mendengarkan perkataannya seraya menundukkan pandangan mereka ke Tanah. Maka Dawud berkata, Aku adalah utusan Allah kepadamu, Allah menyampaikan salam kepadamu. Dia bertanya kepadamu, Tidakkah kamu memohon suatu keperluan? Tidaklah kamu memanggilku? Aku mendengar dari pembicaraanmu, aku memandangku setiap sat seperti pandangan ibu yang pengasih dan penyayang.

Maka air mata mereka meleleh, maka orng tua diantara mereka berkata, Maha suci engkau maha suci engkau. Kami adalah hamba-mu, anak hamba-mu, maka ampunilah kami apa yang terputus dari hati kami untuk mengingat-mu pada umur kami yang telah berlalu.

Yang lain berkata, Maha suci engkau-mah suci engakau, kami adalah hambamu dan anak hambamu, karuniaknlah kepada kami pandangan yang baik apa yang ada diantara kami dan engkau, yang lain berkata, mahsuci engaku-maha suci engku, kami adalah hamba-mu, anak hamba-mu. Apakah kami berani untuk berdoa, bahwa engaku mengetahui bahwa kami tidak mempunyi keperluan sedikitpun dari urusan-urusan kami, maka kekalkanlah bagi kami kelangsungan jalan kepada-mu dan sempurnakanlah karunia itu kepada kami.

Yanag lain berkata, Dari Nutfah (air Mani) engaku ciptakan kami. Engkau telah mengarunikan kepada kami tafakur terhadap keagungn-mu. Apakah berani bicara orang yang sibuk dengan keagunganmu dan memikirkan kemulianmu serta tuntunlah kami untuk dekat padacahaya-mu.

Yang lain berkata, Lidahku menjadi kelu dari berdoa kepda-mu karena keagungn-mu, kedekatan-mu, pada para wali-mu, dan banyaknya karunia-mu kepada orng-orang yang mencintai- mu.

Yang lain berkata, engaku telah menunjuki hati kami untuk mengingatmu dan engkau mengosongkan agar kami menyibukkan dari dengan-mu, maka ampunilah kelalaian kami dalam bersyukur kepada -mu.

Yang lain berkata, engakau telah mengatehui keperluan kami. Yaitu semata-mata memandang wajah-mu yang mulia.

Yang lain berkata, kami memohon kepada-mu kesempurnaan nikmat-mu dalam apa yang engkau berikan pada kami dan dengannya engakau mengutamakan kami.

Yang lain berkata, kami tidak mempunyai keperluan sedikitpun pada makhluk-mu, maka anugrahilah kami pandangan terhadap keindahan wajahmu yang mulia.

Yang lain berkata, aku memohon kepada-mu diantara mereka agar engkau membutakan mereka dari memandang keduniaan dan pemiliknya, dan buitakan hatiku dari sibuk dengan Akhirat.

Yang lain berkata, Aku terlah mengtehui bahwa engakau maha mulia dan maha agung, engaku mencintai para wali-mu, maka karunialah aku dengan kesibukan hati dengan-mu dan melalaikan segala sesuatu selain-mu.

Maka Allah menurunkan Wahyu pada Dawud a.s. Katakanlah pada mereka, aku telah medendengar perkataanmu, aku memenuhi apa yang engkau sukai, maka masing-masing kamu hendaklah berpisah dari sahabatnya, dan hendaklah ia mengambil jalan untuk dirinya, aku akan menyingkapkan tirai di atara aku dan kamu sehingga kamu dapat memndang cahaya dan kerinduan-ku.

Maka Dawud berkata, Wahai tuhan-ku, dengan apa mereka sampai kepadamu?

Allah menjawab, dengan perasangka baik, menahan diri dari keduniaan dan ahlinya, berkhalwat denganku serta munajat mereka kepadaku.

Kedudukan ini dapat tidak dicapai kecuali oleh orang yang menolak dunia dan ahlinya, tidak ada satupun yang menyibukkannya dan mengosongkan hatinya untuk-ku, ia memilih-ku atas semua makhluk-ku, maka ketika itu aku mengasihinya, mengosongkan dirinya, dan menyingkap hijab diantara aku dan dirinya sehingga ia memandang-ku seperti pandangan orang-porang yang memandang dengan matanya kepada sesuatu, aku tampakkan kepadanya kemulianku dalam setiap, waktu. Aku dekatkan ia pada cahaya wajah-ku, jika ia sakit, aku merawatnya sebagaimana ibu yang penyayang merawat anaknya, jika ia kehausan, aku memuaskannya, dan aku rasakan padanya rasa zikir-ku.

Sikap Muraqabah kepada Tuahan

Menurut Imam Al-Ghazali, perkataan Muraqabah sama artinya dengan Ihasan, dan menurut Abu Zakaria Ansori, kata Muraqabah jika dilihat dari segi bahasanya (etimologi) dapat diartikan dengan selalu memperhatikan yang diperhatikan, sedangkan menurut istilahnya (termonologi) dikatakan senantiasa memandang dengan hati kepada Allah dan selau memperhatikan apa yang diciptaknnya dan tentang hukum-hukumnya. Jadi sesuai dengan pengertian ini bahwa muraqabah itu merupakan suatu sikap mental yang senantiasa melihat dan memandang, baik dalam keadaan bangun atau juga tidur, baik dalam keadaan bergerak atau diam, baik di waktu lapang atau pun susah. Pendek kata, dimanapun dan kapanpun kita senantiasa terasa berhadapan dengan Tuhan, Atau terasa senantiasa kita diawasi oleh-Nya.

Imam Qusyairi memberikan komentar terhadap jawaban Rasulullah SAW kepada malaikat Jibril yang menanyakan arti Ihsan, yang dijawab beliau sebagai berikut:

Ihsan ialah engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihatnya maka dia tetap melihat engkau”. Dan mejelaskan hadits ini imam Al-Qusyairi berkata “Apa yang dikatakan Rasululah kalau pun engkau tidak melihatnya maka Dia tetap melihat engkau’ yang memberikan isyarat tentang arti dan makna Muraqabah.

Karena Muraqabah adalah merupakan pengetahuan seseorang bahwa Tuhan selalu melihat. Mengetahui dan mendengar tentang dirinya dan dengan mantapnya pengetahuan ini berarti ia telah Muraqabah kepada Tuhan .

Muraqabah merupakan pokok pangkal kerbaikan dan hal ini baru dicapai oleh seseorang apabila sudah mengadakan muhasabah (memperhitungkan) tentang amal perbuatan sendiri. Apabila seseorang melakukan intropeksi terhadap amal perbuatannya, tentulah ia mengetahui tentang kelebihan dan kekurangan. Dengan mengetahui kekurangannya lahirlah keinginan ingin memperbaiki keadaan dirinya dengan mengikuti kebenaran serta memperbaiki hubungannya dengan Tuhan-Nya. Dengan demikian ingatannya selalu tertuju kepada Alah dan Allah selalu memperhatikan apa yang diperbuatnya. Mendengar apa yang dikatakannya, jadilah ia orang yang selalu dekat keapada Allah SWT.

Imam Qusyaiiri menceritakan bahwa Ibnu Umar didalam perjalanannya melihat seorang anak yang sedang mengembala kambing. Ibnu umar berkata kepadanya Juallah seokor kambing ini, anak itu menjawab, kambing itu bukan milikku, Ibnu Umar menjawab, Katakan pada pemiliknya, seokor serigala telah memakannya, kemudian anak itu menjawab, dimanakah Allah? Dengan perkatan ini (dimanakah Allah) memberikan pengertian bahwa Allah tetap mengetahui dan membalas setiap perbuatan seseorang, ketika Ibnu Umar Mengetahi tentang pengaruh sikap Muraqabah dalam bentuk peribadi dan perbuatan seseorang, beliau sangat terharu dan selalu ingat kepada anak tadi. Setelah beberapa saat, Ibnu Umar datang menemui pemilik kambing dan anak yang masih berada dalam status budak itu dibelinya, kemudian anak tadi dimerdekakanya.

Jadi Muraqabah merupakan hasil dari hasil pengetahuan dan pengenalan seseorang terhadap Allah, hukum-hukumnya dan ancaman-ancaman-nya, apabila sikap Muraqabah ini telah berakar kuat di dalam jiwa seseorang, seluruh budi pekertinya akan menjadi baik, selamtlah dia dari bencana akhirat dan dunia ini, dia menjadi orang yang betul-betul beriman. Iman al-Gazali berkata, Dampak dari Muraqabah bagi kehidupan manusai adalah meningkatnya sikap mental, tersingkap dan terhindar dari yang meragukan dan selau taat kepada Allah. Al-Hariri berkata, Barangsiap yang hubungannya tidak berlandaskan taqwa dan Muraqabah, tidaklah ia akan sampai ketingkat Kasyaf dan Muhasabah. Dan Hasan Al-Basri berkata, Murqabah seseorang dalam berbuat taat kepada Allah akan menambah keihlasan, dan Muraqabah dalam perbuatan maksiat akan menumbuhkan kesadaran untuk bertaubat, menyesal dan meninggalkan perbuatan maksiat, serta Muraqabah dalam menghadapi yang diperbolehkan (mubah) akan menumuhkan keinginan yang selau memelihara adab, bersyukur terhadap nikamat, sabar dikala nikmat hilang dari tangannya, tegasnya dalam setiap keadaan ia selalu Muraqabah terhadap tuhan.

Seorang calon sufi sejak awal sudah menganjurkan bahwa dirinya tidak pernah lepas dari pengewasan Allah, seluruh aktifitas hidupnya ditujukan berada sedekat mungkin dengan Allah. Ia tahu dan sadar bahwa Allah Memandang kepadanya, dan kesadaran itu membawa kepada suatu sikap mawas diri atau Muraqabah, kata ini mempunyai arti yang mirip dengan intropeksi atau self correction, dengan kalimat yang lebih populer dapat dikatakan bahwa Muraqabah adalah sikap dan siaga setip saat untuk meneliti keadaan diri sendiri.

[1] A. Hanafi M.A, Pengantar Theology Islam,(Jakarta; Pustaka Al-husna,1980), hal. 38

[2] Harun Nasution, Theologi Aliran-aliran, Sejarah Analisa Perbandingan, (Jakarta; UI Press, 1986),

[3] Ahmad Hanafi M.A, Theologi Islam, (Jakarta; Bulang Bintang, 1993), hal 62

[4] Ibid, hal 64

[5] Ibid, hal 68

[6] Harun Nasution, Op. Cit, hal 42

[7] Drs. Rosihon Anwar, M.A dan Drs. Abdul Razak, M.A, Ilmu kalam, (Bandung, Pustaka Setia, 2003), hal 57

á1ñ Rosihan Anwar, Ilmu Kalam, (Jabar: Pustaka Setia, 2003), hal .77.

á2ñ Muhammad Ahmad,Tauhid Ilmu Kalam, (Bandung: Pustaka Setia, 1998), hal. 163.

á3ñ Ibid, hal.163

á4ñ Rosihan Anwar, op.cit, hal.78.

á5ñ Haru Nasution, Teologim Islam, (Jakarta: UI, 1986), hal. 39.

[8] The Encyclofpedia Of Islam , EJ. Brill. Leiden 1933. Hal.242

[9] Muhammad Syafiq Gturb, Al-Mau Su’ahl Al-Arabiyyah Al-Suyassarah, Dar Al Al-Qalam, Mesir, Hal. 848

[10] Drs. Rosihan Anwar, M.Ag & Drs. Mukhtar Solihin, M.Ag, Ilmu Tasawuf, (Bandung : CV. Pustaka Setia, 2000), hal. 97

[11] Drs. Asmaran AS, M.A, Pengantar Studi Tasawuf, (Bandung: PT. Raja Grafindo Persada, 1996), Hal, 258-259

[12] Ibid, Hal. 98

[13] Ibid., hal, 71

[14] Op,cit., hal. 99

[15] Op,cit., hal. 72

[16] Prof.Dr. H.Harun Nasution, Ensiklopedi Islam Indonesia, (Jakarta, Djambatan, 1992), hal. 490

[17] Drs. Rosihon, Anwar, M.Ag, Ilmu Tasawuf. (Bandung: CV. Pustaka Setia, 2000), hal.153

[18] Ibid. hal.490

[19] Ibid. hal. 491

[20] Ibid. hal 191

[21] Harun Nasution. Loc.Cit

[22] Rosihon Anwar, Ilmu Tasawuf, (Jakarta: Jln, Lingkar Selatan, 2000), hal. 143

[23] Ibn, Arabi, Al-Futuhat Al-Mkkiyah. (Jilid II, Dar Shadir, Bairut), hal. 604

3 Muhammad Yasir Syaraf, Harakat Ar-Tasawuf Al-Islami, (Al-Hai, at, Al-Mishriyyat Al-ammah Mesir, 1987), hal. 211-222,

4 Pro. Dr. H. Abuddin Nata,Tasawuf Dan Perkembangan Dalam Islam ,(Jakarta: PT raja Grafindo Persada, 1997), hal. 46

[24] Drs. Asmaran As. M.A, Pengantar Studi Tasawuf, (Jakarta, 1996), hal. 127

SEJARAH NABI MUHAMMAD SAW

SEJARAH NABI MUHAMMAD SAW

Perkawinan Abdullah dengan Aminah

Usia Abd'l-Muttalib sudah hampir mencapai tujuhpuluh tahun atau lebih tatkala Abraha mencoba menyerang Mekah dan menghancurkan Rumah Purba. Ketika itu umur Abdullah anaknya sudah duapuluh empat tahun, dan sudah tiba masanya dikawinkan. Pilihan Abd'l-Muttalib jatuh kepada Aminah bint Wahb bin Abd Manaf bin Zuhra, - pemimpin suku Zuhra ketika itu yang sesuai pula usianya dan mempunyai kedudukan terhormat. Maka pergilah anak-beranak itu hendak mengunjungi keluarga Zuhra. Ia dengan anaknya menemui Wahb dan melamar puterinya. Sebagian penulis sejarah berpendapat, bahwa ia pergi menemui Uhyab, paman Aminah, sebab waktu itu ayahnya sudah meninggal dan dia di bawah asuhan pamannya. Pada hari perkawinan Abdullah dengan Aminah itu, Abd'l-Muttalib juga kawin dengan Hala, puteri pamannya. Dari perkawinan ini lahirlah Hamzah, paman Nabi dan yang seusia dengan dia.

Abdullah dengan Aminah tinggal selama tiga hari di rumah Aminah, sesuai dengan adat kebiasaan Arab bila perkawinan dilangsungkan di rumah keluarga pengantin puteri. Sesudah itu mereka pindah bersama-sama ke keluarga Abd'l-Muttalib. Tak seberapa lama kemudian Abdullahpun pergi dalam suatu usaha perdagangan ke Suria dengan meninggalkan isteri yang dalam keadaan hamil. Tentang ini masih terdapat beberapa keterangan yang berbeda-beda: adakah Abdullah kawin lagi selain dengan Aminah; adakah wanita lain yang datang menawarkan diri kepadanya? Rasanya tak ada gunanya menyelidiki keterangan-keterangan semacam ini. Yang pasti ialah Abdullah adalah seorang pemuda yang tegap dan tampan. Bukan hal yang luar biasa jika ada wanita lain yang ingin menjadi isterinya selain Aminah. Tetapi setelah perkawinannya dengan Aminah itu hilanglah harapan yang lain walaupun untuk sementara. Siapa tahu, barangkali mereka masih menunggu ia pulang dari perjalanannya ke Syam untuk menjadi isterinya di samping Aminah.

Dalam perjalanannya itu Abdullah tinggal selama beberapa bulan. Dalam pada itu ia pergi juga ke Gaza dan kembali lagi. Kemudian ia singgah ke tempat saudara-saudara ibunya di Medinah sekadar beristirahat sesudah merasa letih selama dalam perjalanan. Sesudah itu ia akan kembali pulang dengan kafilah ke Mekah. Akan tetapi kemudian ia menderita sakit di tempat saudara-saudara ibunya itu. Kawan-kawannyapun pulang lebih dulu meninggalkan dia. Dan merekalah yang menyampaikan berita sakitnya itu kepada ayahnya setelah mereka sampai di Mekah.

Abdullah Wafat

Begitu berita sampai kepada Abd'l-Muttalib ia mengutus Harith - anaknya yang sulung - ke Medinah, supaya membawa kembali bila ia sudah sembuh. Tetapi sesampainya di Medinah ia mengetahui bahwa Abdullah sudah meninggal dan sudah dikuburkan pula, sebulan sesudah kafilahnya berangkat ke Mekah. Kembalilah Harith kepada keluarganya dengan membawa perasaan pilu atas kematian adiknya itu. Rasa duka dan sedih menimpa hati Abd'l-Muttalib, menimpa hati Aminah, karena ia kehilangan seorang suami yang selama ini menjadi harapan kebahagiaan hidupnya. Demikian juga Abd'l-Muttalib sangat sayang kepadanya sehingga penebusannya terhadap Sang Berhala yang demikian rupa belum pernah terjadi di kalangan masyarakat Arab sebelum itu.

Peninggalan Abdullah sesudah wafat terdiri dari lima ekor unta, sekelompok ternak kambing dan seorang budak perempuan, yaitu Umm Ayman - yang kemudian menjadi pengasuh Nabi. Boleh jadi peninggalan serupa itu bukan berarti suatu tanda kekayaan; tapi tidak juga merupakan suatu kemiskinan. Di samping itu umur Abdullah yang masih dalam usia muda belia, sudah mampu bekerja dan berusaha mencapai kekayaan. Dalam pada itu ia memang tidak mewarisi sesuatu dari ayahnya yang masih hidup itu.

Muhammad Lahir

Aminah sudah hamil, dan kemudian, seperti wanita lain iapun melahirkan. Selesai bersalin dikirimnya berita kepada Abd'l Muttalib di Ka'bah, bahwa ia melahirkan seorang anak laki-laki. Alangkah gembiranya orang tua itu setelah menerima berita. Sekaligus ia teringat kepada Abdullah anaknya. Gembira sekali hatinya karena ternyata pengganti anaknya sudah ada. Cepat-cepat ia menemui menantunya itu, diangkatnya bayi itu lalu dibawanya ke Ka'bah. Ia diberi nama Muhammad. Nama ini tidak umum di kalangan orang Arab tapi cukup dikenal. Kemudian dikembalikannya bayi itu kepada ibunya. Kini mereka sedang menantikan orang yang akan menyusukannya dari Keluarga Sa'd (Banu Sa'd), untuk kemudian menyerahkan anaknya itu kepada salah seorang dari mereka, sebagaimana sudah menjadi adat kaum bangsawan Arab di Mekah.

Mengenai tahun ketika Muhammad dilahirkan, beberapa ahli berlainan pendapat. Sebagian besar mengatakan pada Tahun Gajah (570 Masehi). Ibn Abbas mengatakan ia dilahirkan pada Tahun Gajah itu. Yang lain berpendapat kelahirannya itu limabelas tahun sebelum peristiwa gajah. Selanjutnya ada yang mengatakan ia dilahirkan beberapa hari atau beberapa bulan atau juga beberapa tahun sesudah Tahun Gajah. Ada yang menaksir tiga puluh tahun, dan ada juga yang menaksir sampai tujuhpuluh tahun.

Juga para ahli berlainan pendapat mengenai bulan kelahirannya. Sebagian besar mengatakan ia dilahirkan bulan Rabiul Awal. Ada yang berkata lahir dalam bulan Muharam, yang lain berpendapat dalam bulan Safar, sebagian lagi menyatakan dalam bulan Rajab, sementara yang lain mengatakan dalam bulan Ramadan.

Kelainan pendapat itu juga mengenai hari bulan ia dilahirkan. Satu pendapat mengatakan pada malam kedua Rabiul Awal, atau malam kedelapan, atau kesembilan. Tetapi pada umumnya mengatakan, bahwa dia dilahirkan pada tanggal duabelas Rabiul Awal. Ini adalah pendapat Ibn Ishaq dan yang lain.

Selanjutnya terdapat perbedaan pendapat mengenai waktu kelahirannya, yaitu siang atau malam, demikian juga mengenai tempat kelahirannya di Mekah. Caussin de Perceval dalam Essai sur l'Histoire des Arabes menyatakan, bahwa Muhammad dilahirkan bulan Agustus 570, yakni Tahun Gajah, dan bahwa dia dilahirkan di Mekah di rumah kakeknya Abd'l-Muttalib.

Pada hari ketujuh kelahirannya itu Abd'l-Muttalib minta disembelihkan unta. Hal ini kemudian dilakukan dengan mengundang makan masyarakat Quraisy. Setelah mereka mengetahui bahwa anak itu diberi nama Muhammad, mereka bertanya-tanya mengapa ia tidak suka memakai nama nenek moyang. "Kuinginkan dia akan menjadi orang yang Terpuji1 bagi Tuhan di langit dan bagi makhlukNya di bumi," jawab Abd'l Muttalib.

Disusukan Oleh Keluarga Sa'd

Aminah masih menunggu akan menyerahkan anaknya itu kepada salah seorang Keluarga Sa'd yang akan menyusukan anaknya, sebagaimana sudah menjadi kebiasaan bangsawan-bangsawan Arab di Mekah. Adat demikian ini masih berlaku pada bangsawan-bangsawan Mekah. Pada hari kedelapan sesudah dilahirkan anak itupun dikirimkan ke pedalaman dan baru kembali pulang ke kota sesudah ia berumur delapan atau sepuluh tahun. Di kalangan kabilah-kabilah pedalaman yang terkenal dalam menyusukan ini di antaranya ialah kabilah Banu Sa'd. Sementara masih menunggu orang yang akan menyusukan itu Aminah menyerahkan anaknya kepada Thuwaiba, budak perempuan pamannya, Abu Lahab. Selama beberapa waktu ia disusukan, seperti Hamzah yang juga kemudian disusukannya. Jadi mereka adalah saudara susuan.

Sekalipun Thuwaiba hanya beberapa hari saja menyusukan, namun ia tetap memelihara hubungan yang baik sekali selama hidupnya. Setelah wanita itu meninggal pada tahun ketujuh sesudah ia hijrah ke Medinah, untuk meneruskan hubungan baik itu ia menanyakan tentang anaknya yang juga menjadi saudara susuan. Tetapi kemudian ia mengetahui bahwa anak itu juga sudah meninggal sebelum ibunya.

Akhirnya datang juga wanita-wanita Keluarga Sa'd yang akan menyusukan itu ke Mekah. Mereka memang mencari bayi yang akan mereka susukan. Akan tetapi mereka menghindari anak-anak yatim. Sebenarnya mereka masih mengharapkan sesuatu jasa dari sang ayah. Sedang dari anak-anak yatim sedikit sekali yang dapat mereka harapkan. Oleh karena itu di antara mereka itu tak ada yang mau mendatangi Muhammad. Mereka akan mendapat hasil yang lumayan bila mendatangi keluarga yang dapat mereka harapkan.

Akan tetapi Halimah bint Abi-Dhua'ib yang pada mulanya menolak Muhammad, seperti yang lain-lain juga, ternyata tidak mendapat bayi lain sebagai gantinya. Di samping itu karena dia memang seorang wanita yang kurang mampu, ibu-ibu lainpun tidak menghiraukannya. Setelah sepakat mereka akan meninggalkan Mekah. Halimah berkata kepada Harith bin Abd'l-'Uzza suaminya: "Tidak senang aku pulang bersama dengan teman-temanku tanpa membawa seorang bayi. Biarlah aku pergi kepada anak yatim itu dan akan kubawa juga."

"Baiklah," jawab suaminya. "Mudah-mudahan karena itu Tuhan akan memberi berkah kepada kita."

Halimah kemudian mengambil Muhammad dan dibawanya pergi bersama-sama dengan teman-temannya ke pedalaman. Dia bercerita, bahwa sejak diambilnya anak itu ia merasa mendapat berkah. Ternak kambingnya gemuk-gemuk dan susunyapun bertambah. Tuhan telah memberkati semua yang ada padanya.

Selama dua tahun Muhammad tinggal di sahara, disusukan oleh Halimah dan diasuh oleh Syaima', puterinya. Udara sahara dan kehidupan pedalaman yang kasar menyebabkannya cepat sekali menjadi besar, dan menambah indah bentuk dan pertumbuhan badannya. Setelah cukup dua tahun dan tiba masanya disapih, Halimah membawa anak itu kepada ibunya dan sesudah itu membawanya kembali ke pedalaman. Hal ini dilakukan karena kehendak ibunya, kata sebuah keterangan, dan keterangan lain mengatakan karena kehendak Halimah sendiri. Ia dibawa kembali supaya lebih matang, juga memang dikuatirkan dari adanya serangan wabah Mekah.

Dua tahun lagi anak itu tinggal di sahara, menikmati udara pedalaman yang jernih dan bebas, tidak terikat oleh sesuatu ikatan jiwa, juga tidak oleh ikatan materi.

Kisah Dua Malaikat dan Pembedahan Dada

Pada masa itu, sebelum usianya mencapai tiga tahun, ketika itulah terjadi cerita yang banyak dikisahkan orang. Yakni, bahwa sementara ia dengan saudaranya yang sebaya sesama anak-anak itu sedang berada di belakang rumah di luar pengawasan keluarganya, tiba-tiba anak yang dari Keluarga Sa'd itu kembali pulang sambil berlari, dan berkata kepada ibu-bapanya: "Saudaraku yang dari Quraisy itu telah diambil oleh dua orang laki-laki berbaju putih. Dia dibaringkan, perutnya dibedah, sambil di balik-balikan."

Dan tentang Halimah ini ada juga diceritakan, bahwa mengenai diri dan suaminya ia berkata: "Lalu saya pergi dengan ayahnya ke tempat itu. Kami jumpai dia sedang berdiri. Mukanya pucat-pasi. Kuperhatikan dia. demikian juga ayahnya. Lalu kami tanyakan: "Kenapa kau, nak?" Dia menjawab: "Aku didatangi oleh dua orang laki-laki berpakaian putih. Aku di baringkan, lalu perutku di bedah. Mereka mencari sesuatu di dalamnya. Tak tahu aku apa yang mereka cari."

Halimah dan suaminya kembali pulang ke rumah. Orang itu sangat ketakutan, kalau-kalau anak itu sudah kesurupan. Sesudah itu, dibawanya anak itu kembali kepada ibunya di Mekah. Atas peristiwa ini Ibn Ishaq membawa sebuah Hadis Nabi sesudah kenabiannya. Tetapi dalam menceritakan peristiwa ini Ibn Ishaq nampaknya hati-hati sekali dan mengatakan bahwa sebab dikembalikannya kepada ibunya bukan karena cerita adanya dua malaikat itu, melainkan - seperti cerita Halimah kepada Aminah - ketika ia di bawa pulang oleh Halimah sesudah disapih, ada beberapa orang Nasrani Abisinia memperhatikan Muhammad dan menanyakan kepada Halimah tentang anak itu. Dilihatnya belakang anak itu, lalu mereka berkata:

"Biarlah kami bawa anak ini kepada raja kami di negeri kami. Anak ini akan menjadi orang penting. Kamilah yang mengetahui keadaannya." Halimah lalu cepat-cepat menghindarkan diri dari mereka dengan membawa anak itu. Demikian juga cerita yang dibawa oleh Tabari, tapi ini masih di ragukan; sebab dia menyebutkan Muhammad dalam usianya itu, lalu kembali menyebutkan bahwa hal itu terjadi tidak lama sebelum kenabiannya dan usianya empatpuluh tahun.

Lima Tahun Selama Tinggal Di Pedalaman

Baik kaum Orientalis maupun beberapa kalangan kaum Muslimin sendiri tidak merasa puas dengan cerita dua malaikat ini dan menganggap sumber itu lemah sekali. Yang melihat kedua laki-laki (malaikat) dalam cerita penulis-penulis sejarah itu hanya anak-anak yang baru dua tahun lebih sedikit umurnya. Begitu juga umur Muhammad waktu itu. Akan tetapi sumber-sumber itu sependapat bahwa Muhammad tinggal di tengah-tengah Keluarga Sa'd itu sampai mencapai usia lima tahun. Andaikata peristiwa itu terjadi ketika ia berusia dua setengah tahun, dan ketika itu Halimah dan suaminya mengembalikannya kepada ibunya, tentulah terdapat kontradiksi dalam dua sumber cerita itu yang tak dapat diterima. Oleh karena itu beberapa penulis berpendapat, bahwa ia kembali dengan Halimah itu untuk ketiga kalinya.

Dalam hal ini Sir William Muir tidak mau menyebutkan cerita tentang dua orang berbaju putih itu, dan hanya menyebutkan, bahwa kalau Halimah dan suaminya sudah menyadari adanya suatu gangguan kepada anak itu, maka mungkin saja itu adalah suatu gangguan krisis urat-saraf, dan kalau hal itu tidak sampai mengganggu kesehatannya ialah karena bentuk tubuhnya yang baik. Barangkali yang lainpun akan berkata: Baginya tidak diperlukan lagi akan ada yang harus membelah perut atau dadanya, sebab sejak dilahirkan Tuhan sudah mempersiapkannya supaya menjalankan risalahNya. Dermenghem berpendapat, bahwa cerita ini tidak mempunyai dasar kecuali dari yang diketahui orang dari teks ayat yang berbunyi: "Bukankah sudah Kami lapangkan dadamu? Dan sudah Kami lepaskan beban dari kau? Yang telah memberati punggungmu?" (Qur'an 94: 1-3)

Apa yang telah diisyaratkan Qur'an itu adalah dalam arti rohani semata, yang maksudnya ialah membersihkan (menyucikan) dan mencuci hati yang akan menerima Risalah Kudus, kemudian meneruskannya seikhlas-ikhlasnya, dengan menanggung segala beban karena Risalah yang berat itu.

Dengan demikian apa yang diminta oleh kaum Orientalis dan pemikir-pemikir Muslim dalam hal ini ialah bahwa peri hidup Muhammad adalah sifatnya manusia semata-mata dan bersifat peri kemanusiaan yang luhur. Dan untuk memperkuat kenabiannya itu memang tidak perlu ia harus bersandar kepada apa yang biasa dilakukan oleh mereka yang suka kepada yang ajaib-ajaib. Dengan demikian mereka beralasan sekali menolak tanggapan penulis-penulis Arab dan kaum Muslimin tentang peri hidup Nabi yang tidak masuk akal itu. Mereka berpendapat bahwa apa yang dikemukakan itu tidak sejalan dengan apa yang diminta oleh Qur'an supaya merenungkan ciptaan Tuhan, dan bahwa undang-undang Tuhan takkan ada yang berubah-ubah. Tidak sesuai dengan ekspresi Qur'an tentang kaum Musyrik yang tidak mau mendalami dan tidak mau mengerti juga.

Muhammad tinggal pada Keluarga Sa'd sampai mencapai usia lima tahun, menghirup jiwa kebebasan dan kemerdekaan dalam udara sahara yang lepas itu. Dari kabilah ini ia belajar mempergunakan bahasa Arab yang murni, sehingga pernah ia mengatakan kepada teman-temannya kemudian: "Aku yang paling fasih di antara kamu sekalian. Aku dari Quraisy tapi diasuh di tengah-tengah Keluarga Sa'd bin Bakr."

Lima tahun masa yang ditempuhnya itu telah memberikan kenangan yang indah sekali dan kekal dalam jiwanya. Demikian juga Ibu Halimah dan keluarganya tempat dia menumpahkan rasa kasih sayang dan hormat selama hidupnya itu.

Penduduk daerah itu pernah mengalami suatu masa paceklik sesudah perkawinan Muhammad dengan Khadijah. Bilamana Halimah kemudian mengunjunginya, sepulangnya ia dibekali dengan harta Khadijah berupa unta yang dimuati air dan empat puluh ekor kambing. Dan setiap dia datang dibentangkannya pakaiannya yang paling berharga untuk tempat duduk Ibu Halimah sebagai tanda penghormatan. Ketika Syaima, puterinya berada di bawah tawanan bersama-sama pihak Hawazin setelah Ta'if dikepung, kemudian dibawa kepada Muhammad, ia segera mengenalnya. Ia dihormati dan dikembalikan kepada keluarganya sesuai dengan keinginan wanita itu.

Sesudah lima tahun, kemudian Muhammad kembali kepada ibunya. Dikatakan juga, bahwa Halimah pernah mencari tatkala ia sedang membawanya pulang ketempat keluarganya tapi tidak menjumpainya. Ia mendatangi Abd'l-Muttalib dan memberitahukan bahwa Muhammad telah sesat jalan ketika berada di hulu kota Mekah. Lalu Abd'l-Muttalibpun menyuruh orang mencarinya, yang akhirnya dikembalikan oleh Waraqa bin Naufal, demikian setengah orang berkata.

Di Bawah Asuhan Abd'l-Muttalib

Kemudian Abd'l-Muttalib yang bertindak mengasuh cucunya itu. Ia memeliharanya sungguh-sungguh dan mencurahkan segala kasih-sayangnya kepada cucu ini. Biasanya buat orang tua itu - pemimpin seluruh Quraisy dan pemimpin Mekah - diletakkannya hamparan tempat dia duduk di bawah naungan Ka'bah, dan anak-anaknya lalu duduk pula sekeliling hamparan itu sebagai penghormatan kepada orang tua. Tetapi apabila Muhammad yang datang maka didudukkannya ia di sampingnya diatas hamparan itu sambil ia mengelus-ngelus punggungnya. Melihat betapa besarnya rasa cintanya itu paman-paman Muhammad tidak mau membiarkannya di belakang dari tempat mereka duduk itu.

Lebih-lebih lagi kecintaan kakek itu kepada cucunya ketika Aminah kemudian membawa anaknya itu ke Medinah untuk diperkenalkan kepada saudara-saudara kakeknya dari pihak Keluarga Najjar.

Dalam perjalanan itu dibawanya juga Umm Aiman, budak perempuan yang ditinggalkan ayahnya dulu. Sesampai mereka di Medinah kepada anak itu diperlihatkan rumah tempat ayahnya meninggal dulu serta tempat ia dikuburkan. Itu adalah yang pertama kali ia merasakan sebagai anak yatim. Dan barangkali juga ibunya pernah menceritakan dengan panjang lebar tentang ayah tercinta itu, yang setelah beberapa waktu tinggal bersama-sama, kemudian meninggal dunia di tengah-tengah pamannya dari pihak ibu. Sesudah Hijrah pernah juga Nabi menceritakan kepada sahabat-sahabatnya kisah perjalanannya yang pertama ke Medinah dengan ibunya itu. Kisah yang penuh cinta pada Medinah, kisah yang penuh duka pada orang yang ditinggalkan keluarganya.

Aminah Wafat

Sesudah cukup sebulan mereka tinggal di Medinah, Aminah sudah bersiap-siap akan pulang. Ia dan rombongan kembali pulang dengan dua ekor unta yang membawa mereka dari Mekah. Tetapi di tengah perjalanan, ketika mereka sampai di Abwa'2 ibunda Aminah menderita sakit, yang kemudian meninggal dan dikuburkan pula di tempat itu.

Anak itu oleh Umm Aiman dibawa pulang ke Mekah, pulang menangis dengan hati yang pilu, sebatang kara. Ia makin merasa kehilangan; sudah ditakdirkan menjadi anak yatim. Terasa olehnya hidup yang makin sunyi, makin sedih. Baru beberapa hari yang lalu ia mendengar dari Ibunda keluhan duka kehilangan Ayahanda semasa ia masih dalam kandungan. Kini ia melihat sendiri dihadapannya, ibu pergi untuk tidak kembali lagi, seperti ayah dulu. Tubuh yang masih kecil itu kini dibiarkan memikul beban hidup yang berat, sebagai yatim-piatu.

Lebih-lebih lagi kecintaan Abd'l-Muttalib kepadanya. Tetapi sungguhpun begitu, kenangan sedih sebagai anak yatim-piatu itu bekasnya masih mendalam sekali dalam jiwanya sehingga di dalam Qur'anpun disebutkan, ketika Allah mengingatkan Nabi akan nikmat yang dianugerahkan kepadanya itu: "Bukankah engkau dalam keadaan yatim-piatu? Lalu diadakanNya orang yang akan melindungimu? Dan menemukan kau kehilangan pedoman, lalu ditunjukkanNya jalan itu?" (Qur'an, 93: 6-7)

Abd'l-Muttalib Wafat

Kenangan yang memilukan hati ini barangkali akan terasa agak meringankan juga sedikit, sekiranya Abd'l-Muttalib masih dapat hidup lebih lama lagi. Tetapi orang tua itu juga meninggal, dalam usia delapanpuluh tahun, sedang Muhammad waktu itu baru berumur delapan tahun. Sekali lagi Muhammad dirundung kesedihan karena kematian kakeknya itu, seperti yang sudah dialaminya ketika ibunya meninggal. Begitu sedihnya dia, sehingga selalu ia menangis sambil mengantarkan keranda jenazah sampai ketempat peraduan terakhir.

Bahkan sesudah itupun ia masih tetap mengenangkannya sekalipun sesudah itu, di bawah asuhan Abu Talib pamannya ia mendapat perhatian dan pemeliharaan yang baik sekali, mendapat perlindungan sampai masa kenabiannya, yang terus demikian sampai pamannya itupun akhirnya meninggal.

Sebenarnya kematian Abd'l-Muttalib ini merupakan pukulan berat bagi Keluarga Hasyim semua. Di antara anak-anaknya itu tak ada yang seperti dia: mempunyai keteguhan hati, kewibawaan, pandangan yang tajam, terhormat dan berpengaruh di kalangan Arab semua. Dia menyediakan makanan dan minuman bagi mereka yang datang berziarah, memberikan bantuan kepada penduduk Mekah bila mereka mendapat bencana. Sekarang ternyata tak ada lagi dari anak-anaknya itu yang akan dapat meneruskan. Yang dalam keadaan miskin, tidak mampu melakukan itu, sedang yang kaya hidupnya kikir sekali. Oleh karena itu maka Keluarga Umaya yang lalu tampil ke depan akan mengambil tampuk pimpinan yang memang sejak dulu diinginkan itu, tanpa menghiraukan ancaman yang datang dari pihak Keluarga Hasyim.

Di Bawah Asuhan Abu Talib

Pengasuhan Muhammad di pegang oleh Abu Talib, sekalipun dia bukan yang tertua di antara saudara-saudaranya. Saudara tertua adalah Harith, tapi dia tidak seberapa mampu. Sebaliknya Abbas yang mampu, tapi dia kikir sekali dengan hartanya. Oleh karena itu ia hanya memegang urusan siqaya (pengairan) tanpa mengurus rifada (makanan). Sekalipun dalam kemiskinannya itu, tapi Abu Talib mempunyai perasaan paling halus dan terhormat di kalangan Quraisy. Dan tidak pula mengherankan kalau Abd'l-Muttalib menyerahkan asuhan Muhammad kemudian kepada Abu Talib.

Abu Talib mencintai kemenakannya itu sama seperti Abd'l-Muttalib juga. Karena kecintaannya itu ia mendahulukan kemenakan daripada anak-anaknya sendiri. Budi pekerti Muhammad yang luhur, cerdas, suka berbakti dan baik hati, itulah yang lebih menarik hati pamannya. Pernah pada suatu ketika ia akan pergi ke Syam membawa dagangan - ketika itu usia Muhammad baru duabelas tahun - mengingat sulitnya perjalanan menyeberangi padang pasir, tak terpikirkan olehnya akan membawa Muhammad. Akan tetapi Muhammad yang dengan ikhlas menyatakan akan menemani pamannya itu, itu juga yang menghilangkan sikap ragu-ragu dalam hati Abu Talib.

Pergi Ke Suria Dalam Usia Duabelas Tahun

Anak itu lalu turut serta dalam rombongan kafilah, hingga sampai di Bushra di sebelah selatan Syam. Dalam buku-buku riwayat hidup Muhammad diceritakan, bahwa dalam perjalanan inilah ia bertemu dengan rahib Bahira, dan bahwa rahib itu telah melihat tanda-tanda kenabian padanya sesuai dengan petunjuk cerita-cerita Kristen. Sebagian sumber menceritakan, bahwa rahib itu menasehatkan keluarganya supaya jangan terlampau dalam memasuki daerah Syam, sebab dikuatirkan orang-orang Yahudi yang mengetahui tanda-tanda itu akan berbuat jahat terhadap dia.

Dalam perjalanan itulah sepasang mata Muhammad yang indah itu melihat luasnya padang pasir, menatap bintang-bintang yang berkilauan di langit yang jernih cemerlang. Dilaluinya daerah-daerah Madyan, Wadit'l-Qura serta peninggalan bangunan-bangunan Thamud. Didengarnya dengan telinganya yang tajam segala cerita orang-orang Arab dan penduduk pedalaman tentang bangunan-bangunan itu, tentang sejarahnya masa lampau. Dalam perjalanan ke daerah Syam ini ia berhenti di kebun-kebun yang lebat dengan buab-buahan yang sudah masak, yang akan membuat ia lupa akan kebun-kebun di Ta'if serta segala cerita orang tentang itu. Taman-taman yang dilihatnya dibandingkannya dengan dataran pasir yang gersang dan gunung-gunung tandus di sekeliling Mekah itu. Di Syam ini juga Muhammad mengetahui berita-berita tentang Kerajaan Rumawi dan agama Kristennya, didengarnya berita tentang Kitab Suci mereka serta oposisi Persia dari penyembah api terhadap mereka dan persiapannya menghadapi perang dengan Persia.

Sekalipun usianya baru dua belas tahun, tapi dia sudah mempunyai persiapan kebesaran jiwa, kecerdasan dan ketajaman otak, sudah mempunyai tinjauan yang begitu dalam dan ingatan yang cukup kuat serta segala sifat-sifat semacam itu yang diberikan alam kepadanya sebagai suatu persiapan akan menerima risalah (misi) maha besar yang sedang menantinya. Ia melihat ke sekeliling, dengan sikap menyelidiki, meneliti. Ia tidak puas terhadap segala yang didengar dan dilihatnya. Ia bertanya kepada diri sendiri: Di manakah kebenaran dari semua itu?

Tampaknya Abu Talib tidak banyak membawa harta dari perjalanannya itu. Ia tidak lagi mengadakan perjalanan demikian. Malah sudah merasa cukup dengan yang sudah diperolehnya itu. Ia menetap di Mekah mengasuh anak-anaknya yang banyak sekalipun dengan harta yang tidak seberapa. Muhammad juga tinggal dengan pamannya, menerima apa yang ada. Ia melakukan pekerjaan yang biasa dikerjakan oleh mereka yang seusia dia. Bila tiba bulan-bulan suci, kadang ia tinggal di Mekah dengan keluarga, kadang pergi bersama mereka ke pekan-pekan yang berdekatan dengan 'Ukaz, Majanna dan Dhu'l-Majaz, mendengarkan sajak-sajak yang dibawakan oleh penyair-penyair Mudhahhabat dan Mu'allaqat3. Pendengarannya terpesona oleh sajak-sajak yang fasih melukiskan lagu cinta dan puisi-puisi kebanggaan, melukiskan nenek moyang mereka, peperangan mereka, kemurahan hati dan jasa-jasa mereka. Didengarnya ahli-ahli pidato di antaranya orang-orang Yahudi dan Nasrani yang membenci paganisma Arab. Mereka bicara tentang Kitab-kitab Suci Isa dan Musa, dan mengajak kepada kebenaran menurut keyakinan mereka. Dinilainya semua itu dengan hati nuraninya, dilihatnya ini lebih baik daripada paganisma yang telah menghanyutkan keluarganya itu. Tetapi tidak sepenuhnya ia merasa lega.

Dengan demikian sejak muda-belia takdir telah mengantarkannya ke jurusan yang akan membawanya ke suatu saat bersejarah, saat mula pertama datangnya wahyu, tatkala Tuhan memerintahkan ia menyampaikan risalahNya itu. Yakni risalah kebenaran dan petunjuk bagi seluruh umat manusia.

KECERDASAN EMOSI

KECERDASAN EMOSI

Kecerdasan emosi kini menjadi perhatian dan prioritas. Kecerdasan emosi adalah bekal terpenting dalam mempersiapkan anak menyongsong masa depan, karena dengannya seseorang akan dapat berhasil dalam menghadapi segala macam tantangan, termasuk tantangan untuk berhasil secara akademis. Selain itu, kecerdasan emosi juga sangat penting dalam hubungan pola asuh anak dengan orang tua.

Hasil studi Dr. Marvin Berkowitz dari University of Missouri- St. Louis, yang diterbitkan dalam sebuah sebuah buletin, Character Educator, oleh Character Education Partnership, dijelaskan tentang keberhasilan kecerdasan emosi terhadap keberhasilan akademik.

Dalam penelitian tersebut, dijelaskan tentang peningkatan motivasi siswa sekolah dalam meraih prestasi akademik pada sekolah-sekolah yang menerapkan pendidikan karakter. Kelas-kelas yang secara komprehensif terlibat dalam pendidikan karakter menunjukan penurunan drastis pada perilaku negatif siswa yang dapat menghambat keberhasilan akademik.

Pendidikan karakter adalah pendidikan budi pekerti plus, yaitu yang melibatkan aspek pengetahuan (cognitive), perasaan (feeling), dan tindakan (action). Menurut Thomas Lickona, tanpa ketiga aspek ini, maka pendidikan karakter tidak akan efektif, dan pelaksanaannya pun harus dilakukan secara sistematis dan berkelanjutan. Dengan pendidikan karakter, seorang anak akan menjadi cerdas emosinya.

Anak-anak yang mempunyai masalah dalam kecerdasan emosinya, akan mengalami kesulitan belajar, bergaul dan tidak dapat mengontrol emosinya. Anak-anak yang bermasalah ini sudah dapat dilihat sejak usia pra-sekolah, dan kalau tidak ditangani akan terbawa sampai usia dewasa. Sebaliknya para remaja yang berkarakter atau mempunyai kecerdasan emosi tinggi akan terhindar dari masalah-masalah umum yang dihadapi oleh remaja seperti kenakalan, tawuran, narkoba, miras, perilaku seks bebas, dan sebagainya.

Pendidikan karakter di sekolah sangat diperlukan, walaupun dasar dari pendidikan karakter adalah di dalam keluarga. Kalau seorang anak mendapatkan pendidikan karakter yang baik dari keluarganya, anak tersebut akan berkarakter baik selanjutnya. Namun banyak orang tua yang lebih mementingkan aspek kecerdasan otak ketimbang pendidikan karakter.

Kecerdasan emosi atau Emotional Intelligence (EI) adalah kemampuan seseorang untuk mengendalikan emosinya. EI dengan indikator rasa empati, kemampuan mengekspresikan dan memahami diri, beradaptasi, bekerja dalam tim, berbagi dan sebagainya, sangatlah penting untuk meningkatkan kualitas perilaku cerdas seseorang ditengah masyarakat, maupun dunia kerja.

Penelitian menunjukkan, kesuksesan diraih oleh mereka yang memiliki kecerdasan emosi baik dibanding orang-orang yang hanya bermodalkan IQ tinggi. Namun di abad 21 ini, kecerdasan emosi rata-rata manusia semakin turun.

Guru Besar Psikologi Universitas Indonesia, Sarlito Sarwono dalam penjelasannya di acara Workshop Hidup Sehat, menuturkan menurunnya kecerdasan emosi mayoritas penduduk dunia, disebabkan karena perubahan nilai sosial dimasyarakat, berkurangnya waktu orang tua untuk mengasuh anaknya, sistem pendidikan yang terlalu memperhatikan kecerdasan intelektual, peningkatan angka perceraian, dan pengaruh media elektronik.
"Anak itu membutuhkan pujian, sebagaimana ia juga ia membutuhkan hukuman. Pujian seperti apa yang dibutuhkan mereka ? Pujian yang tulus. Hindari memberi kuliah, hindari marah, hindari teriak, hindari pengulangan masalah atau mengungkit-ungkit masalah", ujar Sarlito.

Sarlito menjelaskan orang tua sangat berperan untuk mengembangkan kecerdasan emosi anak dengan cara menanamkan nilai-nilai pentingnya berbagi, saling menyayangi, membangun disiplin, berkomunikasi secara efektif, sehingga merangsang kemampuan anak untuk mendengar, mengerti dan berpikir.

Menemani anak menjelang tidur, saling memaafkan dan mengembangkan minat membaca pada anak, juga dapat meningkatkan kecerdasan emosi anak.

Kini orang tua semakin peduli dengan karakter anak, sejak mulai dipopulerkannya konsep kecerdasan emosi oleh Daniel Goleman di tahun 1995. Para orang tua semakin sadar dan yakin bahwa keberhasilan anak tidak lagi cukup dengan ketrampilan teknis dan pengetahuan ilmiah, namun juga dengan kemampuan pengendalian diri dan hidup bermasyarakat.

Secara garis besar ada dua hal utama dalam kecerdasan emosi, yaitu mengenali dan mengelola emosi. Langkah pertama mengajarkan kecerdasan emosi adalah mengenalkan berbagai jenis emosi kepada anak. Bagaimana caranya?

Tips sederhana dalam mengajarkan kecerdasan emosi adalah dengan sering menyebutkan berbagai jenis emosi kepada anak. Misalnya anak sedang cemberut, maka sebagai orang tua kita dapat menegaskan situasi emosi tersebut kepada anak, misalnya dengan menanyakan, “Adik cemberut, apa sedang kesal? Adik kesal apa karena Ibu melarang nonton TV?” Dengan demikian anak dipandu untuk terbiasa mengenali kondisi emosi dirinya dan penyebab munculnya emosi itu.

Cara lain adalah dengan menunjukkan berbagai gambar, atau mengomentari situasi baik di majalah, TV, maupun media lainnya. Misalnya ketika melihat TV di mana ada tokoh yang sedang sedih karena dinakali oleh tokoh lainnya (hal ini sering muncul di film kartun), maka kita berkomentar, “Aduh, kasihan sekali si anu, pasti dia sangat sedih karena tindakan nakal temannya itu..” Hal yang sama dapat dilakukan pula saat membaca dongeng. Orang tua perlu berkali-kali menyebutkan situasi emosi para tokoh dalam cerita tersebut. Selain memperkenalkan berbagai jenis emosi, pada saat yang sama anak juga belajar hal-hal yang menyebabkan munculnya emosi tersebut, misalnya perasaan sedih salah satu tokoh cerita karena ditipu atau dihina tokoh yang lain. Orang tua juga dapat pula memberikan penilaian moril atas situasi tersebut, misalnya menghina adalah suatu perbuatan buruk dan jahat, sehingga anak menjadi tahu nilai moril dari suatu perilaku. Dalam hal ini secara langsung kita juga telah mengembangkan kecerdasan spiritual anak (kecerdasan dalam mengenali dan mengelola nilai-nilai).

Ketika orang tua marah, sedih, bingung, kesal, gembira, dan situasi emosi lainnya, orang tua juga perlu menyampaikan alasannya. Misalnya, seorang anak bermain dan tidak membereskan mainannya setelah selesai, sang Ibu bisa berkata, “Adik, Ibu sangat kesal melihat mainan yang berantakan, karena Ibu menjadi repot membereskannya. Ibu akan senang kalau Adik membantu Ibu membereskan mainan sendiri.” Dengan pernyataan itu sang anak akan belajar mengenali situasi emosi ibunya (kesal), sebab munculnya (mainan berantakan), dan mengapa sebab tersebut menyebabkan munculnya emosi tertentu (kesal karena repot membereskannya). Perlu ditunjukkan ekspresi yang sesuai dengan emosi saat melatih anak kecil (kalau kesal ya jangan tersenyum, namun tunjukkan wajah serius dan cemberut). Semakin dewasa nanti semakin mungkin menyampaikan emosi dengan ekspresi yang berlawanan misalnya dalam bentuk sindiran (kesal, namun tersenyum).

Apabila anak sedari dini usia telah sering dilatih untuk peka dalam mengenali emosi, maka semakin dewasa akan semakin mudah mengenali emosi, dan akhirnya dapat menyesuaikan sikapnya dengan situasi emosi yang ada.

Sumber : http:/sepia.blogsome.com/2005/07/21

http://www.geocities.com/bloganak06

ETIKA ISLAM

Etika Islam

Masalah kemerosotan moral dewasa ini menjadi santapan keseharian masyarakat kita. Meski demikian tidak jelas faktor apa yang menjadi penyebabnya. Masalah moral adalah masalah yang pertama muncul pada diri manusia, "baik ideal maupun realita".

Secara ideal bahwa pada ketika pertama manusia di beri "ruh" untuk pertama kalinya dalam hidupnya, yang padanya disertakan "rasio" penimbang baik dan buruk (QS. Assyams 7-8). yang artinya : (dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya).Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.)

Secara realita bahwa dalam kehidupan bermasyarakat, dimana individu merupakan bagian dari masyarakat manusia, maka yang awal mula muncul dalam kesadarannya ialah pertanyaan "What must be?"(Apa yang seharusnya), yang lalu disusul dengan "What must I do?"(Apa yang dilakukan) pelaksanaan "What must I do?", menanti lebih dulu jawaban "What must be?". Pertanyaan "What must be?", ditujukan kepada kemampuan rohani pada diri manusia yang berbentuk kategori-kategori tertentu yang tidak timbul dari pengalaman maupun pemikiran, kemampuan ini bersifat intuitif dan apriori. Oleh sebab itu masalah moral adalah masalah "normatif".

Di dalam hidupnya manusia dinilai! Atau akan melakukan sesuatu karena nilai! Nilai mana yang akan dituju tergantung kepada tingkat pengertian akan nilai tersebut.

Pengertian yang dimaksud adalah bahwa manusia memahami apa yang baik dan buruk serta ia dapat mambedakan keduanya dan selanjutnya mengamalkannya. Pengertian tentang baik buruk tidak dilalui oleh pengalaman akan tetapi telah ada sejak pertama kali "ruh" ditiupkan. Demi jiwa serta penyempurnaannya, maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya (QS. 91: 7-8)

Pengertian (pemahaman) baik dan buruk merupakan asasi manusia yang harus diungkap lebih jelas, "atas dasar apa kita melakukan sesuatu amalan".

Imam Al Ghazali menamakan pengertian apriori sebagai pengertian "awwali". Dari mana pengertian-pengertian tersebut diperoleh, sebagaimana ucapannya:

Pikiran menjadi sehat dan berkeseimbangan kembali dan dengan aman dan yakin dapat ia menerima kembali segala pengertian-pengertian awwali dari akal itu. Semua itu terjadi tidak dengan mengatur alasan atau menyusun keterangan, melainkan dengan Nur (cahaya) yang dipancarkan Allah SWT ke dalam batin dari ilmu ma'rifat¹⁾.

Di sini, Al Ghazali mengembalikannya ke dasar pengertian awwali yaitu pengertian Ilahyah. Sedang Plato menyebutnya "idea". Ia mengungkapkan bahwa "idea" hakekatnya sudah ada, tinggal manusia mencarinya dengan cara menenangkan pikiran atau disebut mencari inspirasi bagi seniman. Jelasnya "idea" bukan timbul dari pengalaman atau ciptaan pikiran sehingga menghasilkan "ide".

Kesadaran tentang keberlangsungan ide yang sejak awal ruh ditiupkan, menyebabkan Allah dalam firman-firmanNya menghendaki manusia masuk pada posisi asasinya yang disebut "idul fitri", yaitu kembali kepada "kesejatian diri". Sebab kesejatian inilah yang bisa dipertanggung-jawabkan kebenaran sikapnya karena perilaku yang keluar bersandar pada kejernihan fitrah. Maka sesungguhnya fitrah itu sejalan dengan kehendak Allah (fitrah Allah), yang disebut dalam Al Qur'an:

Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah). (Tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (itulah) agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahuinya (QS. Arrum: 30).

Pada dasarnya fitrah manusia itu suci, akan tetapi proses penerimaan ide (ilham) tersebut, terkadang menjadi tidak murni disebabkan kekotoran jiwa yang diliputi nafsu syahwat. Dalam hal ini Allah berfirman:

"Dan demi jiwa serta penyempurnaannya, maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu Dan merugilah orang yang mengotorinya." (QS Asysyams 7-8).

Betapa bahayanya ilham-ilham tersebut bila diterima oleh jiwa yang kotor, sebab pengetahuan-pengetahuan itu akan digunakan untuk bagaimana mencuri, korupsi, menipu dan merusak alam semesta. Tetapi alangkah indahnya jika ilham-ilham tersebut diterima oleh jiwa yang tenang dan bersih yang akan menimbulkan kemaslahatan bagi dirinya maupun alam semesta. Maka dari sini dapat dimengerti, walau seseorang sudah memiliki pengertian "baik buruk secara apriori", bukan berarti ia telah tahu secara mutlak, namun pengertiannya masih bersifat relatif dan hal itu akan lebih jelas jika disinari oleh wahyu ketuhanan. Sebab ia tidak akan mampu menelusuri secara intelektual tanpa adanya "daya spiritual" dalam menerima ide yang sesuai dengan Fitrah Allah. Sebaliknya kalau dibiarkan jiwa kita diam, terbelenggu oleh keinginan syahwat, maka apa yang diperoleh oleh jiwa berupa ide ilmu pengetahuan akan digunakan sesuai dengan kepentingan syahwatnya.

Kembali kepada masalah "nilai". Seseorang pasti akan dinilai atau pasti akan melakukan sesuatu karena nilai, dan jika "nilai" masih bersifat relatif, maka nilai tersebut akan tergantung kepada dasar yang ia pakai. Bisa jadi, mencuri itu mendapat nilai kebajikan apabila perilaku tersebut didasari oleh hukum-hukum tentang permalingan, juga sekularisme, hedonisme, komunisme dan ateisme, dasar-dasar inilah yang akan menilai perilaku itu baik atau buruk.

Begitupun tata nilai ketuhanan (Islam), setiap "perilaku" Islam sangat menekankan orientasi niat yang kuat, menyandarkan peribadatannya didasari konsep "Lillahi ta'ala".

Pendasaran kepada setiap "laku" manusia, mengandung tuntutan kesadaran, bukan paksaan!! Perilaku seseorang tersebut baru bisa dikatakan mempunyai nilai. Hal ini sesuai dengan Hadist Nabi:

Sesungguhnya segala perbuatan itu disertai niat. Dan seseorang diganjar sesuai dengan niatnya (Hadist riwayat Bukhari Muslim).

Dalam hadist tersebut jelas, setiap perilaku mempunyai dasar (niat), sehingga perbuatannya dikategorikan baik atau buruk dimana ia menggantungkan niatnya.

Suatu riwayat, ketika Rasulullah Hijrah ke Madinah, diungkapkan masalah "niat".

"Maka barang siapa hijrahnya didasari (niat) karena Allah dan Rasulullah maka hijrahnya akan sampai diterima oleh Allah dan Rasulullah. Dan barang siapa hijrahnya didasari (niat) karena kekayaan dunia yang akan didapat atau karena perempuan yang akan dikawin, maka hijrahnya terhenti (tertolak) pada apa yang ia hijrah kepadanya". (Al Hadits)

Di sini sangat penting kesadaran akan "niat" untuk memperjelas perbedaan mana yang baik menurut nafsu, dan baik menurut Allah. Perilaku yang lalai atau tidak karena Allah seperti dalam shalat, maka nilai kelurusan shalat yang terhalang oleh pikiran yang tidak khusyu' akan berakibat pada rusaknya nilai ibadah shalat. Seperti yang termaktub alam Al Qur'an:

"Maka celakalah bagi yang melakukan shalat karena"niat"-nya (lalai) terhambat oleh ingin dilihat orang lain." ¹⁾

Perbuatan macam ini tidak bisa dikatakan sebagai "Dien". Sebab agama mempunyai satu dasar penilaian yang sangat sempurna yakni; Islam, Iman, dan Ihsan.

Etika pada umumnya menentukan "sadar bebas" sebagai obyeknya, dan ternyata hal ini hanya melihat dari segi lahiriah perbuatan.

Setia dan bertingkah baik an-sich tanpa memperhitungkan syarat lain, memang dapat digolongkan ke dalam "kebajikan". Namun belum tentu dikategorikan dalam kebajikan jika ditinjau lebih jauh pada kondisi-kondisi lain, yakni pada apa perbuatan itu bersangkut paut atau apa yang melatari perbuatan tersebut. Misalnya: Si Abdullah memberikan sedekah kepada fakir miskin. Ketika terjadi tindakan tersebut terdapat:

Subjek yang berbuat, yaitu "Abdullah".
Objek yang diperbuat, yaitu Abdullah melakukan "sedekah".
Objek yang terkena perbuatan, yaitu sedekah diberikan kepada fakir miskin.
Objek yang dipergunakan, yaitu niat karena apa (bisa karena ingin dilihat orang, karena Allah dll).

Pada faktor-faktor inilah disamping "niat" batin, Islam meletakkan nilai syarat yang ikut mengambil bagian dalam menilai suatu perbuatan sebagai tindakan etis. Tegas sekali Islam mewajibkan "niat karena Allah" sebagai tanggung jawab penghambaan kepada Kholiqnya.

Tanggung jawab Islam dalam syariat (etika ketuhanan) selalu mengandung kedalaman dimensi yang tidak saja tindakan fisik sebagai objek nilai, juga di dalamnya nilai psikologis merupakan tindakan etis yang secara naluriah, mengembalikan kepada Fitrah Allah. Dalam tahapan ini manusia sampai kepada tahapan tertinggi yang dalam tindakannya sesuai dengan kehendak Allah (Fitrah Allah), diharapkan setiap perilaku (ibadah) sampai kepada syarat; islam, iman dan ihsan. Karena akan dikatakan (dinilai) sebagai agama apabila meliputi ketiga kriteria tersebut.

Dalam Hadist riwayat Bukhori dan Muslim disebutkan:

Artinya: sesungguhnya Jibril pernah datang kepada Nabi dalam bentuk seorang Arab Badui, lalu ia bertanya kepadanya tentang islam, maka Nabi menjawab, "Islam itu, ialah hendaknya engkau bersaksi sesungguhnya tidak ada tuhan selain Allah dan sesungguhnya Muhammad itu utusan Allah, engkau mendirikan shalat, engkau keluarkan zakat, engkau puasa bulan Ramadhan dan engkau pergi haji ke Baitullah jika engkau mampu pergu ke sana. Lalu Jibril bertanya apakah Iman itu? Nabi menjawab, "Yaitu hendaknya engkau beriman kepada Allah, kepada Malaikat-Nya, kepada kitab-kitab-Nya, kepada para Utusan-Nya, bangkit dari kubur sesudah mati, dan hendaknya engkau beriman kepada takdir tentang takdir baik dan buruknya. Jibril bertanya lagi, apakah ihsan itu? Nabi menjawab, yaitu hendaknya engkau menyembah Allah yang seolah-olah engkau melihat Allah, sekalipun engkau tidak bisa melihat-Nya tetapi Ia bisa melihat engkau. Kemudian dalam akhir Hadist itu dikatakan Rasulullah saw bersabda (kepada para sahabatnya): Dia itu Jibril, Ia datang kepadamu untuk mengajarkan tentang agamamu.

Hal ini seluruhnya termasuk agama, dan agama (dien) itu sendiri berarti khudhu' (tunduk) dan dzull (merendah) seperti perkataan:

"Ku tundukkan dia, maka ia tunduk"

yakni: beribadah kepada Allah dan taat kepada-Nya serta merendahkan diri kepada-Nya.

Agama meliputi:

a. Islam: berupa syariat Islam (syahadat, shalat, zakat, puasa, haji).

b. Iman : kepercayaan, keyakinan, transendental.

c. Ihsan: kekuatan psikologis dimana ia mengaitkan nilai perilakunya karena Allah.

"Hukum tidak berlaku bagi tiga golongan; orang yang tidur sampai bangun, anak kecil sampai mimpi basah, dan orang gila sampai sembuh" (Abu Dawud, Ibnu Majah dan Annasay, hadist sohih).

Selanjutnya Islam mengajarkan bahwa seorang muslim yang beramal kebajikan, tetapi tujuannya bukan Lillahi ta'ala tidak mungkin diterima amalnya, sebagaimana firman Allah:

"Kami menurunkan kitab ini kepada engkau dengan sebenarnya, sebab itu sembahlah Allah seraya mengihklaskan agama bagi-Nya saja" (Q.s. Az-zumar: 2).

Nash tersebut di atas merupakan kesimpulan dari tujuan etika Islam, yaitu mengembalikan kepada posisi fitrah manusia, yang dengan kesadaran itu, maka ia akan menjadi manusia paripurna dan ia akan berakhlaq sebagaimana akhlaq Allah, dengan kecenderungan berbuat baik tanpa beban dan paksaan.

Untuk itu kecenderungan berbuat baik akan terjadi apabila kita mampu berusaha membersihkan jiwa. Dan kebersihan jiwa akan didapat apabila kita melaksanakan peribadatan sesuai dengan kriteria-kriteria pada penjelasan di atas.

Catatan kaki:

1) Al Qur'an surat Al Maa'uun ayat 4-5 yang artinya: "Maka kecelakaanlah bagi orang yang shalat. (Yaitu) orang-orang yang lalai dari shalatnya"

CIRI-CIRI KHUSUS ISLAM

Islam adalah nama agama Allah SWT. Itulah agama yang didakwahkan oleh semua nabi. Bentuknya yang paling sempurna disampaikan kepada umat manusia oleh Nabi terakhir, Muhammad bin Abdullah saw. Muhammad saw adalah akhir kenabian. Risalah yang disampaikan oleh Muhammad saw sekarang di seluruh dunia dikenal dengan nama Islam.

Ajaran Islam yang disampaikan melalui Nabi terakhir saw, ajaran yang merupakan petunjuk abadi dan bentuk paling sempurna dari agama Allah SWT, memiliki ciri-ciri khusus yang sesuai dengan periode agama terakhir. Seluruh ciri khusus ini tak mungkin ada di zaman sebelumnya, di zaman ketika umat manusia masih belum mencapai tahap kematangan. Masing-masing ciri khusus ini merupakan sarana untuk mengenal Islam, dan juga menunjukkan salah satu doktrin pokok Islam. Ciri-ciri khusus ini dapat membantu kita membuat gambar Islam, sekalipun mungkin sedikit tidak jelas. Juga merupakan kriteria untuk menilai apakah ajaran tertentu merupakan bagian atau bukan bagian dari Islam.

Kami tidak mengatakan dapat memaparkan semua ciri khusus ini. Namun kami akan mencoba menghadirkan gambar utuh ciri-ciri khusus itu. Kita tahu bahwa setiap ideologi—atau sebenarnya setiap mazhab pemikiran—yang menawarkan program untuk menyelamatkan, menyempurnakan dan mensejahterakan manusia, juga mengemukakan nilai-nilai tertentu dan meresepkan apa yang baik dan apa yang buruk, apa yang mesti dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan bagi orang seorang atau masyatakat. Setiap ideologi mengatakan apa yang harus terjadi dan apa yang harus dilakukan, dan menggariskan kebijakan umum dan tujuan-tujuan yang mesti dicapai, misalnya menggariskan bahwa setiap orang harus merdeka dan hidup merdeka. Setiap orang harus berani dan tegar dan harus senantiasa membuat kemajuan agar dapat mencapai kesempurnaan. Masyarakat harus dibangun di atas fondasi keadilan, sehingga dapat melangkah maju ke arah kedekatan dengan Allah SWT.

Apa-apa yang harus dan tidak boleh ini tentu saja harus di-dasarkan pada filosofi yang mampu menjelaskan apa-apa yang harus dan tidak boleh itu. Dengan kata lain, tentu saja ideologi harus didasarkan pada konsepsi tertentu tentang dunia, tentang manusia dan masyarakat, yang menurut konsepsi tersebut dapat dikatakan bahwa ini harus seperti itu, atau itu harus seperti ini, karena dunia atau manusia atau masyarakat adalah seperti ini atau seperti itu.

Konsepsi tentang dunia artinya adalah jumlah seluruh pandangan dan interpretasi tentang dunia, tentang manusia dan tentang masyarakat. Tentang dunia, pandangannya misalnya adalah; dunia adalah seperti ini atau seperti itu, hukum yang mengaturnya begini, jalannya begini, di dunia ini yang dikejar bukanlah tujuan ini atau itu, dunia itu ada asal-usulnya atau tidak ada, ada tujuan atau tak ada tujuannya. Tentang manusia, pandangan yang menjadi konsepsi tentang dunia adalah misalnya; apakah manusia memiliki fitrah, apakah manusia itu bebas atau terpaksa, apakah manusia—menurut kata-kata Al-Qur'an—adalah makhluk pilihan. Tentang manusia, pertanyaannya adalah: Apakah masyarakat ada hukumnya sendiri yang terlepas dari hukum yang mengatur orang seorang? Hukum apa yang mengatur masyarakat dan sejarah? Dan pertanyaan-pertanyaan lain seperti itu.

Karena ideologi selalu didasarkan pada konsepsi tertentu tentang dunia, yang menjelaskan kenapa dunia, masyarakat atau manusia seperti ini atau seperti itu, dan menetapkan apa yang harus dilakukan manusia dan bagaimana seharusnya manusia hidup, maka jawaban untuk setiap "mengapa" mendasari konsepsi tentang dunia yang menjadi dasar dari ideologi. Secara teknis, setiap ideologi merupakan semacam "kearifan praktis,^w sedangkan setiap konsepsi tentang dunia merupakan semacam "kearifan teoretis." Tentu saja setiap kearifan praktis didasarkan pada teori tertentu. Misalnya, kearifan praktis Socrates didasarkan pada pandangan tertentu Socrates tentang dunia, dan pandangan ini membentuk kearifan teoretis Socrates. Begitu pula hubungan kearifan praktis Epicurus serta lainnya dengan kearifan teoretis mereka. Dan karena berbagai orang memiliki konsepsi yang berbeda mengenai dunia, maka tentu saja ideologi mereka pun beragam.

Kini timbul pertanyaan: Kenapa banyak sekali konsepsi tentang dunia, banyak sekali kosmologi? Kenapa satu mazhab pemikiran memandang dunia begini, sedangkan mazhab pemikiran lain memandang dunia begitu?

Jawabannya tidak sesederhana pertanyaannya. Sebagian orang bahkan sampai mengatakan bahwa posisi kelas individulah yang menentukan sikap dan pandangan individu tersebut dan yang memberinya kacamata khusus untuk melihat dunia. Menurut teori ini, metode produksi dan distribusi menimbulkan reaksi yang membentuk mentalitas dan pandangan orang seorang dengan cara tertentu, tergantung pada apakah pengaruh metode ini pada orang seorang itu positif atau negatif. Pandangan yang terbentuk ini mempengaruhi penilaiannya dan evaluasinya terhadap segala sesuatu. Maulawi mengatakan:

Kalau kita pusing, seluruh rumah terasa berputar

Jika kita naik perahu, pantai terasa bersama kita.

Kalau kita menderita karena kejadian buruk, dunia terasa menjengkelkan.

Jika kita bahagia, segalanya terasa menyenangkan.

Kalau kita merasa bagian dari dunia, dunia ini terasa seperti kita.

Menurut teori ini, orang tak dapat mengklaim pandangannya saja yang benar dan pandangan orang lain salah, karena pandangan itu relatif-relatif saja. Pandangan merupakan hasil dari kontak individu dengan lingkungan alam dan lingkungan sosialnya. Karena itu pandangan orang dapat dianggap benar sejauh menyangkut dirinya.

Namun masalahnya tidak sesederhana itu. Tak ada yang dapat menyangkal fakta bahwa pikiran manusia banyak dipengaruhi oleh lingkungannya. Namun juga tak dapat disangkal bahwa manusia memiliki kemampuan untuk bebas berpikir yang tidak dipengaruhi oleh apa pun. Kemampuan inilah yang oleh Islam disebut fitrah manusia. Masalah ini akan dibahas secara terperinci pada kesempatan lain. Sekalipun pemikiran realistis manusia dianggap tidak independen, namun tetap terlalu dini pada tahap kosmologi ini untuk menyalahkan manusia. Filosof modern, yang telah melakukan kajian saksama atas masalah ini, mengakui bahwa penyebab terjadinya beragam konsepsi tentang dunia harus dicari pada apa yang disebut teori pengetahuan.

Para filosof cukup memperhatikan teori ini. Sebagian menyatakan bahwa filsafat, bukanlah kosmologi. Filsafat hanyalah metodologi mencari pengetahuan. Adapun kenapa banyak sekali teori kosmologis, jawabnya adalah karena ada beberapa metode untuk mengenal dunia. Sebagian mengatakan bahwa untuk mengetahui dunia, kita harus menggunakan akal. Sebagian lain berpendapat bahwa dunia dapat diketahui bila kita mendapat pencerahan dan ilham. Jadi ada perbedaan pendapat mengenai metode, sumber dan kriteria untuk mendapatkan pengetahuan tentang dunia. Menurut sebagian pihak, akal sangat terbatas perannya dalam hal ini. Namun menurut sebagian lainnya, peran akal tak terbatas.

Pendek kata, ideologi setiap mazhab didasarkan pada konsepsi mazhab tersebut tentang dunia, dan konsepsi ini didasarkan pada teori tentang pengetahuan. Sejauh mana progresivitas suatu ideologi, ditentukan oleh sejauh mana progresivitas konsepsinya tentang dunia, yang pada gilirannya ditentukan oleh sejauh mana progresivitas metode pencarian pengetahuannya. Sesungguhnya kearifan praktis setiap mazhab bergantung pada kearifan teoretisnya, yaitu cara berpikimya. Karena itu setiap mazhab pertama-tama harus menjelaskan cara berpikirnya.

Islam bukanlah mazhab filsafat, dan tidak bicara dalam bahasa filsafat. Islam memiliki terminologinya sendiri. Terminologi Islam dapat dimengerti oleh semua kelas menurut tingkat pemahaman masing-masing kelas. Yang mengherankan adalah meski Islam hanya menyebut masalah-masalah ini di antara subjek-subjek lain, namun dari ajaran-ajaran Islam kita mudah menyimpulkan ideologi Islam dalam bentuk pemikiran praktis, dan konsepsinya tentang dunia dalam bentuk doktrin logis.

Cukuplah kita di sini hanya merujuk kepada konsepsi Islam tentang dunia. Kita tak dapat berbicara panjang lebar mengenai berbagai pandangan berharga dari pakar-pakar Islam seperti ahli hukum, filosof, sufi dan pemikir lain mengenai ideologi Islam, konsepsi Islam tentang dunia, dan metode pencarian pengetahuan. Kalau kita membicarakannya panjang lebar, maka dibutuhkan berjilid-jilid buku. Paling banter yang dapat kita lakukan adalah memaparkan, meski tidak lengkap, ciri-ciri khusus utama pandangan Islam mengenai masalah-masalah ini. Kita bisa saja memaparkan-nya dengan lengkap, namun pada kesempatan lain. Ciri-ciri khusus utama pandangan Islam tersebut dipaparkan dalam sub-sub bab berikut: Metode Pengetahuan, Konsepsi tentang Dunia, dan Ciri Khusus Ideologi Islam.

Metode Pengetahuan

1. Mungkinkah Kita Mengetahui Kebenaran?

Ini selalu merupakan pertanyaan pertama dalam hal ini. Banyak pemikir berpendapat bahwa kita mustahil mengetahui kebenaran dengan persis. Menurut mereka, memang sudah nasib manusia tidak tahu persis apa sebenarnya yang ada di dunia ini dan apa yang terjadi di dunia ini. Mereka menganggap mustahil mendapatkan pengetahuan yang akurat yang sesuai dengan realitas.

Namun, menurut Al-Qur'an, kita dapat mengetahui kebenaran. Al-Qur'an mengajak manusia untuk mengenai Allah SWT, dunia, dirinya sendiri dan sejarah. Dalam kisah tentang Nabi Adam as, yang sesungguhnya merupakan kisah tentang manusia, Adam as dianggap tepat untuk mengetahui semua nama Allah SWT atau realitas-realitas dunia. Al-Qur'an mengatakan bahwa dalam kasus-kasus tertentu pengetahuan manusia dapat memahami beberapa poin pengetahuan Tuhan. Al-Qur'an mengatakan:

Dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya. (QS. al-Baqarah: 255)

2. Apa Sumber Pengetahuan?

Dan sudut pandang Islam, sumber pengetahuan adalah: tanda-tanda alam atau tanda-tanda yang ada di alam semesta, yang ada dalam diri manusia sendiri, dalam sejarah, atau dalam berbagai peristiwa sosial dan berbagai episode bangsa dan masyarakat, dalam akal atau prinsip-prinsip yang sudah jelas, dalam hati, dalam pengertiannya sebagai organ pencerah dan penyuci, dan dalam catatan yang diwariskan umat-umat terdahulu.

Dalam banyak ayat Al-Qur'an manusia diminta merenungkan apa dan bagaimana langit dan bumi itu. Al-Qur'an memfirmankan dalam Surah Yunus, ayat 101:

Perhatikanlah apa yang ada di langit dan di bumi. (QS.Yunus: 101)

Al-Qur'an juga mengajak manusia untuk mengkaji sejarah bangsa-bangsa terdahulu, dengan kajian yang cerdas, dengan tujuan mengambil hikmahnya.

Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? (QS. al-Hajj: 46)

Al-Qur'an Suci percaya kepada keandalan akal dan kepada keandalan kebenaran-kebenaran yang sudah jelas. Argumen-argumen Al-Qur'an didasarkan pada akal dan kebenaran-kebenaran seperti itu. Al-Qur'an mengatakan:

Sekiranya ada di langit dan di bumi Tuhan-tuhan selain Allah, tentulah keduanya itu (langit dan bumi, atau alam semesta) telah rusak binasa. (QS. al-Anbiyâ': 22)

Allah sekali-kali tidak mempunyai anak, dan sekali-kali tidak ada Tuhan (yang lain) beserta-Nya, kalau ada Tuhan beserta-Nya, masing-masing Tuhan itu akan membawa makhluk yang diciptakan-Nya, dan sebagian Tuhan itu akan mengalahkan sebagian yang lain. Mahasuri Allah dari apa yang mereka sifatkan itu. (QS. al-Mukminûn: 91)

Al-Qur'an juga memandang hati sebagai pusat intuisi dan ilham Ilahiah. Setiap manusia dapat menerima ilham sesuai dengan dedikasi tulusnya dan upayanya untuk menjaga kesucian dan aktivitas spiritual pusat ini. Wahyu para nabi merupakan pengetahuan seperti ini yang tingkatannya paling tinggi. Berulang-ulang Al-Qur'an menyebut nilai pena dan kitab, dan pada beberapa kesempatan Al-Qur'an bersumpah atas nama pena dan kitab:

Nun, demi pena dan apa yang mereka tulis. (QS. al-Qalam: 1)

3. Apa Sarana untuk Mendapatkan Pengetahuan?

Sarana untuk mendapatkan pengetahuan adalah indera, kemampuan berpikir, argumentasi, penyucian jiwa, dan telaah atas karya-karya ilmiah orang lain. Dalam surah an-Nahl: ayat 78, di-katakan sebagai berikut:

Dan Allah mengeluarkan kamu dan perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur. (QS. an-Nahl: 78)

Dalam ayat ini dijelaskan bahwa, bertentangan dengan teori Plato, ketika lahir manusia tidak memiliki pengetahuan apa pun. Allah SWT telah menganugerahinya indera untuk mengkaji alam semesta ini, Allah SWT telah memberi manusia hati nurani dan daya analisis agar manusia dapat meneliti realitas-realitas segala sesuatu untuk mengetahui hukum-hukum yang mengatur segala sesuatu itu.

Menurut teori terkenalnya, Plato percaya bahwa segala yang ada itu memiliki bentuknya yang sama di alam gagasan. Ketika lahir, manusia sudah mengetahui segala sesuatu, namun dia sudah kelupaan. Dia tidak mempelajari hal-hal baru di dunia ini. Yang dilakukannya hanyalah mengingatnya kembali.

Yang disebutkan dalam ayat ini selaras dengan teori Al-Qur'an tentang pengetahuan fitri. Teori ini tidak menunjukkan bahwa ketika lahir manusia sesungguhnya tahu segala sesuatu. Yang dimaksud Al-Qur'an adalah bahwa hakikat manusia adalah berada dalam keadaan tumbuh dan evolusi, dan bahwa dalam hidupnya dia, berdasarkan gerak hati, menemukan kebenaran-kebenaran asasiah tertentu yang jelas di luar apa yang dipelajaruiya melalui inderanya. Penemuan kebenaran-kebenaran ini cukup meyakinkan untuk memaksa manusia mempercayai kebenaran-kebenaran ini. Itulah yang dimaksud Al-Qur'an ketika menyerukan "tadzakkur" (mengingat). Karena itu antara ayat-ayat Al-Qur'an yang menyerukan tadzakkur dan ayat Surah an-Nahl yang dikutip di atas tak ada kontradiksi.

Dalam ayat ini, pendengaran dan penglihatan, dua indera yang sangat penting, disebut-sebut sebagai sarana untuk mengetahui. Secara teknis, keduanya dikenal sebagai sarana untuk mendapatkan pengetahuan primer yang tidak mendalam. Sedangkan hati atau hati nurani, yang juga disebut-sebut dalam ayat itu, secara teknis digambarkan sebagai sarana untuk memperoleh pengetahuan yang mendalam dan logis.

Secara sambil lalu dalam ayat ini juga disinggung masalah lain yang penting. Yaitu masalah tahap-tahap pengetahuan. Selain indera dan daya pikir, Al-Qur'an juga mengakui ketakwaan dan kesucian jiwa sebagai sarana untuk mendapatkan pengetahuan. Poin ini sudah disebutkan dalam banyak ayat baik secara tersirat maupun tersurat. Al-Qur'an mengatakan:

Hai orang-orang beriman, jika kamu tdkwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberimu furqan (kemampuan untuk membedakan mana yang baik dan mana yang buruk). (QS. al-Anfâl: 29)

$pkš‰r'¯»tƒ šúïÏ%©!$# (#þqãZtB#uä bÎ) (#qà)Gs? ©!$# @yèøgs† öNä3©9 $ZR$s%öèù öÏeÿs3ãƒur öNà6Ztã öNä3Ï?$t«Íh‹y™ öÏÿøótƒur öNä3s9 3 ª!$#ur rèŒ È@ôÒxÿø9$# ÉOŠÏàyèø9$# ÇËÒÈ

29. Hai orang-orang beriman, jika kamu bertaqwa kepada Allah, Kami akan memberikan kepadamu Furqaan[607]. dan Kami akan jauhkan dirimu dari kesalahan-kesalahanmu, dan mengampuni (dosa-dosa)mu. dan Allah mempunyai karunia yang besar.

Demi jiwa serta Dia yang menyempurnakannya, maka Allah mengUhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu. (QS. asy-Syams: 7-9)

Belajar dan membaca merupakan sarana lain untuk mendapatkan pengetahuan yang secara formal diakui oleh ajaran Islam. Untuk menjelaskan poin ini, cukup dikatakan bahwa wahyu pertama yang turun kepada Nabi Muhammad saw diawali dengan kata, "Bacalah". Al-Qur'an memfirmankan:

Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang menciptakan. Dia telah menciptakan manusia dan segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmulah yang paling pemurah. Yang mengajar (manusia) dengan perantaraan pena. Dia mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya. (QS. al-'Alaq: 1-5)

4. Subjek Pengetahuan

Apa saja yang patut diketahui, dan apa saja yang harus diketahui? Yang harus diketahui adalah Allah, alam semesta, manusia, masyarakat, dan masa. Semuanya ini patut diketahui, dan kita harus mengetahui semua ini.

Konsepsi tentang Dunia

Buku ini, yang merupakan mukadimah untuk konsepsi Islam tentang dunia, terutama membahas pokok masalah (konsepsi Islam tentang dunia—pen.) ini. Pokok masalah inilah yang berserak di sepanjang buku ini. Namun, untuk menjaga kesinambungan, kami paparkan secara singkat ciri-ciri khusus utama konsepsi Islam tentang dunia:

1. Sifat-dasar dunia ini adalah "dari-Nya." Dengan kata lain, realitas dunia ini berasal dari realitas-Nya. Bisa saja eksistensi sesuatu berasal dari sesuatu yang lain, namun realitas sesuatu itu tidak mesti sepenuhnya berasal dari realitas sesuatu yang lain itu.

Misal, ambil contoh seorang anak lelaki dan kedua orangtuanya. Anak lelaki ini lahir dari kedua orangtuanya, namun realitas eksistensi anak lelaki itu beda dengan realitas kedua orangtuanya, dan merupakan sesuatu yang menambah realitas kedua orangtuanya. Sebaliknya, sifat-dasar dunia adalah "dari-Nya." Segenap realitasnya tak lebih dari "ada karena Allah SWT". Realitasnya dan eksistensinya karena Allah, adalah identik. Itulah yang dimaksud ketika kami katakan bahwa dunia diciptakan oleh Allah SWT. Kalau saja arti penciptaan dunia itu tidak seperti itu, maka yang terjadi adalah prokreasi (eksis melalui proses reproduksi—pen.), bukannya penciptaan. Al-Qur'an mengatakan: Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan. (QS. al-Ikhlâsh: 3) Tak ada bedanya apakah dari segi waktu dunia ini ada permulaannya atau tidak ada permulaannya. Jika ada permulaannya, maka dunia ini merupakan suatu realitas terbatas "dari-Nya." Jika tak ada permulaannya, maka dunia ini merupakan suatu realitas tak terbatas "dari-Nya." Bagaimanapun juga, dunia ini "dari-Nya," dan keterbatasan setta ketakterbatasan dunia tak ada bedanya, karena dunia merupakan realitas ciptaan dan eksistensinya adalah "dari-Nya".

2. Realitas dunia ini, selain dunia ini adalah "dari-Nya" dan karena itu karakter dunia ini adalah fana, tidak saja selalu berubah dan bergerak seiring waktu, namun dunia ini sendiri merupakan suatu gerakan. Dengan begitu dunia selalu berubah terus-menerus dan selalu dalam keadaan diciptakan dan di ciptakan kembali. Waktu berjalan, dan dunia ini pun selalu dalam keadaan diciptakan dan dihancurkan.

3. Realitas-realitas dunia ini merupakan bentuk rendahnya realitas-realitas yang eksis di dunia lain yang disebut dunia gaib. Apa pun yang ada di sini yang bentuknya terbatas dan terukur ada di dunia transendental atau dunia gaib, dan bentuknya tidak terbatas dan tidak terukur, atau dalam kata-kata Al-Qur'an, dalam bentuk "khazanah". Al-Qur'an memfirmankan: Dan tidak ada sesuatu pun melainkan pada sisi Kamilah khazanahnya. Dan Kami
tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran yang tertentu. (QS. al-Hijr: 21)

4. Karena sifat dasar dunia ini adalah "dari-Nya," maka dunia ini juga "menuju kepada-Nya." Dunia ini telah membuat perjalanan menurun. Dunia ini juga dalam keadaan membuat perjalanan menaik, perjalanan menuju Dia. Al-Qur'an memfirmankan:

Kami ini milik Allah, dan sungguh kepada-Nya kami kembali. (QS. al-Baqarah: 156) Kepada Tuhanmulah dikembalikan kesudahannya (ketentuan waktunya). (QS. an-Nâzi'ât: 44) Ingatlah bahwa kepada AUah lah kembali semua urusan. (QS. asy-Syûrâ: 53)

5. Dunia ini memiliki sistem yang pasti dan teratur. Basis sistem ini adalah kausasi (sebab-akibat). Setiap yang eksis diatur oleh takdir Tuhan melalui sistem ini.

6. Sistem sebab-akibat bukan saja berupa sebab dan akibat material. Sejauh menyangkut dimensi material dunia ini, sistem sebab-akibatnya bersifat material, namun sejauh menyangkut dimensi spiritual dunia ini, sistem sebab-akibatnya bersifat non-material. Antara dua sistem ini tak ada pertentangan. Masing-masing sistem ada tempatnya sendiri-sendiri. Malaikat, jiwa, Lauh Mahfûzh, Pena dan Kitab-kitab wahyu merupakan sarana bagi beroperasinya karunia Tuhan di dunia ini dengan kehendak-Nya.

7. Dunia seluruhnya diatur dengan hukum dan norma yang pasti. Hukum dan norma ini merupakan bagian dan paket dari sistem sebab-akibat yang berlaku di dunia ini.

8. Dunia ini merupakan sebuah realitas yang terbimbing. Evolusinya terbimbing. Segenap partikel dunia ini letaknya sedemikian sehingga partikel-partikel ini menerima cahaya petunjuk. Naluri, indera, akal, ilham dan wahyu merupakan tahap-tahap yang berbeda dari bimbingan umum untuk dunia. Nabi Musa as mengatakan: Tuhan kami adalah (Tuhan) yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk. (QS. Thâhâ: 50)

9. Di dunia ini ada baik dan ada buruk. Ada keselarasan dan ada pula pertentangan. Ada berlimpah dan ada pula kekurangan. Ada terang dan ada pula gelap. Ada maju dan berkembang dan ada pula mandek dan stagnasi. Namun adanya baik, selaras, berlimpah, terang dan berkembang memiliki nilai yang sangat penting. Sedangkan adanya buruk, gelap, pertentangan, mandek, hanyalah subsider dan sekunder. Namun segala yang subsider dan sekunder ini perannya penting dan mendasar dalam menyebabkan adanya yang baik, yang selaras, yang evolusioner.

10. Dunia ini, yang merupakan satu unit yang hidup dan diatur oleh kekuatan-kekuatan sadar (para malaikat yang mengatur urusan dunia), adalah sebuah dunia aksi dan dunia reaksi sejauh menyangkut hubungannya dengan manusia. Dunia tidak acuh tak acuh kepada orang yang baik dan orang yang buruk. Hukum balas jasa, ganti rugi, dan imbalan berlaku di dunia ini, seperti halnya di akhirat. Orang takwa dan orang kafir tak diperlakukan sama. Al-Qur'an memfirmankan: Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) hepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat)-Ku, maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih. (QS. Ibrahim: 7) Imam Ali bin Abi Thalib as mengatakan: Tidak bersyukurnya seseorang jangan sampai menghalangimu untuk berbuat kebajikan. Mungkin saja orang yang kamu baiki tidak berterima kasih kepadamu. Kamu akan menerima lebih banyak terima kasih dari yang bersyukur ketimbang yang tidak kamu dapatkan dari yang tidak bersyukur." (Nahj al-Balâghah, khotbah: 194)

11. Yang dimaksud Imam Ali as adalah bahwa dunia yang merupakan organisme hidup, yang harmonis dan terkoordinasi, tidak berarti bahwa seseorang akan menerima imbalan untuk kebajikannya dari orang yang diharapkannya memberikan imbalan. Dia akan mendapatkannya dari orang lain yang tidak disangka-sangkanya. Dunia ini memiliki Allah SWT yang menyukai orang bajik.

12. Jiwa manusia merupakan sebuah realitas yang abadi. Manusia bukan saja akan dibangkitkan sebagai makhluk hidup pada Hari Kebangkitan, namun selama interval antara dunia ini dan Hari Kebangkitan manusia juga akan menjalani kehidupan, suatu kehidupan yang lebih sempurna ketimbang kehidupan di dunia ini. Sekitar dua puluh ayat Al-Qur'an menunjukkan bahwa ketika jasad manusia sudah hancur setelah mati, dan sebelum datangnya Hari Kebangkitan, manusia juga menjalani suatu kehidupan.

13. Aturan pokok kehidupan, yaitu prinsip moral dan manusiawi, pasti dan abadi. Hanya aturan sekunder saja—dan bukan prinsip yang utama—yang relatif dan dapat berubah. Kebajikan tidak mungkin merupakan satu hal di satu masa dan merupakan sesuatu yang sama sekali beda di masa yang lain. Tidaklah mungkin dalam satu masa kebajikan bisa berarti Abuzar dan dalam masa lain bisa berarti Muawiyah. Ada prinsip-prinsip tertentu yang abadi. Menurut prinsip-prinsip ini, Abudzar ya Abudzar, Muawiyah ya Muawiyah. Prinsip-prinsip—yang menurut prinsip-prinsip ini Nabi Musa ya Nabi Musa dan Fir'aun ya Fir'aun—adalah abadi.

14. Kebenaran juga abadi. Jika suatu kebenaran ilmiah mutlak benar, maka benar untuk selamanya, dan jika salah, maka salah untuk selamanya. Jika sebagian benar, dan sebagian salah, maka selalu sebagian benar dan sebagian salah. Sesuatu yang mengalami perubahan merupakan suatu realitas, dan itu juga suatu realitas material. Adapun kebenaran, yaitu gagasan intelektual dan keyakinan mental, tetap merupakan kebenaran bila dilihat dari sudut dapat diterapkan atau tak dapat diterapkannya kebenaran itu pada suatu realitas tertentu.

15. Dunia, bumi dan langit diwujudkan dengan berdasarkan prinsip kebenaran dan prinsip keadilan. Al-Qur'an mengatakan: Kami tiada menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya melainkan dengan (tujuan) yang benar. (QS. al-Ahqâf: 3)

16. Praktik permanen Allah SWT adalah memberikan kemenangan terakhir kepada kebenaran dalam berhadapan dengan kepalsuan. Orang takwa dan kebenaran selalu yang menang. Al-Qur'an
mengatakan: Dan sesungguhnya telah tetap janji Kami kepada hamba-hamba Kami yang menjadi rasul. Sesungguhnya mereka itulah yang pasti mendapat pertolongan. Dan sesungguhnya tentara Kami itulah yang pasti menang. (QS. ash-Shâffât: 171-173)

17. Semua manusia diciptakan setara. Tak ada orang, bila dilihat dari segi penciptaan, yang dapat merasa lebih istimewa atau lebih berhak dibandingkan orang lain. Hanya ada tiga hal yang membuat satu orang lebih unggul dibanding orang lain:

Yang pertama adalah ilmu. Al-Qur'an mengatakan: Adakah sama, orang yang mengetahui dengan orang yang tidak mengetahui? (QS az-Zumar: 9)

Yang kedua adalah berjuang di jalan Allah SWT. Al-Qur'an mengatakan: Allah melebihkan orang-orang yang berjihad dengan harta dan jiwanya atas orang-orang yang duduk satu derajat. (QS. an-Nisâ': 95)

Yang ketiga adalah takwa. Al-Qur'an mengatakan: Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah adalah orang yang paling takwa di antara kamu. (QS. al-Hujurât: 13)

18. Menurut sifat dasarnya, manusia memiliki kecenderungan bawaan. Kecenderungan bawaan ini antara lain adalah ke cenderungan moral dan kecenderungan religius. Fondasi utama hati nurani manusia adalah fitrah anugerah Allah, bukan posisi kelasnya, kecenderungannya untuk berteman atau berkelompok, bukan pula perjuangannya menundukkan alam. Semua pengaruh ini (posisi kelas, berteman atau berkelompok, penundukkan alam—pen.) baru terwujud setelah melalui upaya sungguh-sungguh. Manusia, berdasarkan fitrahnya, bisa merniliki ideologi dan budaya yang khas. Manusia bisa memberontak terhadap lingkungan alamnya, lingkungan sosialnya, faktor-faktor sejarahnya, kecenderungan keturunannya, dan dapat melepaskan diri dari pengaruh itu semua.

19. Setiap orang lahir sebagai manusia. Karena itu orang paling jahat pun dapat menghentikan kebiasaan jahatnya dan memperbarui dirinya. Itulah sebabnya para nabi mendapat tugas memberikan nasihat dan konsultasi spiritual kepada orang-orang yang paling jahat sekalipun dan musuh-musuh paling sengit sekalipun, agar hati nurani mereka hidup, Jika cara seperti itu gagal, barulah para nabi dibolehkan memerangi mereka. Dalam pertemuan pertama dengan Fir'aun, Nabi Musa as diperintahkan untuk mengatakan kepada Fir'aun: Adakah keinginanmu untuk membersihkan dm (dari hesesatan). Dan kamu akan kupimpin kejalan
Tuhanmu agar kamu takut kepada-Nya. (QS. an-Nâzi'ât: 18-19)

20. Kepribadian manusia merupakan suatu senyawa dalam pengertian yang sebenarnya. Pada saat yang sama merupakan satu elemen tunggal, dan itu juga dalam pengertian yang sebenarnya.

Tidak seperti senyawa-senyawa organis dan non-organis lainnya. Bila berpadu bagian-bagian komponen ini maka bagian-bagian komponen tersebut kehilangan identitas dan karakter khasnya dan membentuk satu keseluruhan yang serasi, sedangkan unsur-unsur yang membentuk kepribadian manusia tidak kehilangan sama sekali karakternya. Ini melahirkan pergulatan batiniah. Dalam pergulatan ini manusia ditarik ke berbagai arah yang berbeda. Dalam bahasa agama, pergulatan ini dikenal sebagai pertentangan antara akal dan hawa nafsu atau pertentangan antara jiwa dan raga.

21. Karena hakikat spiritual manusia itu independen, dan hakikat spiritual inilah yang melahirkan kehendaknya, maka manusia leluasa melaksanakan kehendaknya. Tak ada paksaan yang dapat mencabut kemerdekaannya untuk memilih. Itulah sebabnya manusia bertanggung jawab atas dirinya sendiri dan juga atas
masyarakatnya.

22. Seperti orang seorang, masyarakat manusia juga merupakan satu senyawa yang nyata dan memiliki hukumnya sendiri, tradisinya sendiri, dan sistemnya sendiri. Di sepanjang sejarah, masyarakat sebagai satu keseluruhan tak pernah mengikuti kehendak satu individu. Masyarakat selalu tersusun dari unsur-unsur yang bertentangan. Berbagai kelompok intelektual, profesional, politis dan ekonomi yang rnembentuk masyarakat tak pernah sama sekali kehilangan indentitasnya. Bentrok antara kelas-kelas ini selalu berlanjut dalam bentuk perang politik, ekonomi, intelektual dan doktrin. Lagi pula, selama manusia belum mencapai puncak kemanusiaan, maka perang akan selalu terjadi antara orang-orang yang maju yang kecenderungannya sangat tinggi, dan orang-orang yang masih terbelakang yang kecenderungannya sangat rendah.

23. Allah SWT tidak mengubah nasib suatu kaum kecuali kaum tersebut mengubah dirinya sendiri. Al-Qur'an mengatakan: Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan suatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. (QS. ar-Ra'd: 11)

24. Allah SWT Pencipta alam semesta ini dan juga Pencipta manusia tak membutuhkan apa pun. Dia tidak terbentuk dari komponen-komponen. Dia mutlak sempurna. Dia akan selalu seperti adanya Dia. Untuk Allah SWT mustahil terjadi perkembangan atau evolusi. Sifat-sifat-Nya identik dengan Zat-Nya. Alam semesta merupakan Rarya-Nya dan perwujudan Kehendak-Nya. Tak ada yang dapat mengendalikan atau menghalangi Kehendak-Nya. Setiap faktor atau kehendak lain tegak lurus dan tidak horizontal dengan Kehendak-Nya.

25. Alam semesta merupakan satu unit yang agak organis, karena alam semesta ada berkat satu sumber, dan akan kembali ke sumber itu, dan sekarang tengah dikelola dan diurus oleh
kekuatan-kekuatan yang sadar.

Aspek Ideologis

Ideologi Islam, yang sangat luas dan begitu banyak cabangnya, sulit kemungkinannya untuk memaparkan semua ciri khususnya. Namun sesuai dengan peribahasa yang mengatakan bahwa sesuatu lebih baik ketimbang tidak ada, berikut ini kami paparkan apa yang dapat dipaparkan dengan baik.

Lengkap

Dibandingkan dengan agama-agama lain, lengkap merupakan salah satu ciri khusus Islam. Lebih tepat kalau dikatakan bahwa lengkap dan inklusif merupakan sifat utama Islam, karena Islam adalah agama yang paling maju dan paling sempurna. Dengan dibantu empat sumber hukum Islam, para ulama dapat mengetahui sudut pandang Islam mengenai berbagai masalah. Para ulama tidak percaya bila ada masalah yang tak ada aturan atau hukum Islamnya.

Dapat Dilakukan Ijtihad

Aturan atau hukum umum Islam tersusun sedemikian rupa sehingga dapat dilakukan ijtihad atasnya. Arti ijtihad adalah menemukan dan menerapkan prinsip-prinsip pokok pada kasus-kasus tertentu dan berubah-ubah. Selanjutnya tugas ijtihad dipermudah oleh fakta bahwa akal diakui sebagai salah satu sumber hukum Islam.

Liberal dan Sederhana

Dalam kata-kata Nabi Muhammad saw, hukum Islam itu liberal dan sederhana. Dalam "al-Kâfî", jilid V, ada sebuah hadis yang mengatakan bahwa Nabi saw bersabda bahwa Allah SWT tidak memberinya perintah untuk tidak terlibat dalam kehidupan duniawi. Allah SWT telah mengutus Nabi saw dengan memberi Nabi saw hukum yang liberal, lurus dan mudah. Islam tidak memberikan kewajiban yang sulit dan menjengkelkan. "Dalam masalah agama, Allah tidak membatasimu dengan tidak semestinya." Karena hukum agama bercirikan liberal, maka setiap aturan atau hukum yang menimbulkan kesulitan yang tidak semestinya, dapat dianggap batal.

Hidup Berguna dan Sehat

Islam menyerukan agar kita hidup berguna dan sehat. Islam mengecam sikap lari dari kehidupan. Itulah sebabnya Islam mengecam keras kerahiban dan pengasingan diri dari kehidupan. "Tak ada kerahiban dalam Islam." Dalam masyarakat zaman dahulu ada dua kecenderungan; monastisisme (kerahiban) dan lari dari keterlibatan dalam kehidupan duniawi, serta pemanjaan kehidupan duniawi dan lari dari segala yang berhubungan dengan akhirat. Islam menjadikan persiapan diri untuk kehidupan akhirat sebagai bagian dari kehidupan duniawi ini. Jalan untuk ke akhirat adalah kehidupan dan tanggung jawab di dunia ini.

Sosial

Semua ajaran Islam bersifat sosial. Bahkan aturan individualistis seperti salat dan puasa menciptakan kolektivisme. Banyak aturan atau Hukum sosial, politik, ekonomi, perdata dan pidana Islam memiliki sifat sosial. Perintah seperti perintah untuk berjihad (berperang suci), perintah untuk berbuat baik dan perintah untuk tidak berbuat keji, juga lahir dari tanggung jawab kolektif kaum Muslim.

Hak dan Kemerdekaan Individu

Islam adalah agama sosial. Islam memandang sangat penting masyarakat, dan menganggap individu bertanggung jawab terhadap masyarakat. Islam tidak mengabaikan hak dan kemerdekaan individu. Islam tidak meremehkan hak ekonomi, hak hukum dan hak sosial individu. Dari sudut pandang politik, individu berhak diajak musyawarah dan berhak dipilih. Dari sudut pandang ekonomi, individu berhak memiliki hasil upayanya dan mendapatkan upah untuk tenaganya. Dia boleh menjual, menyewakan, menyumbangkan, mengembangkan dan menginvestasikan harta halalnya, dan berkenaan dengan ini dia boleh bermitra. Dari sudut pandang hukum, individu berhak mengajukan tuntutan hukum, mengajukan klaim dan memberikan bukti. Dari sudut pandang sosial, individu berhak memilih pekerjaan, memilih tempat tinggal, dan memilih jenis studi, dan sebagainya. Dari sudut pandang keluarga, individu berhak memilih pasangan hidupnya.

Mendahulukan Hak Masyarakat Ketimbang Hak Individu

Kalau terjadi pertentangan antara hak masyarakat dan hak individu, maka hak masyarakat atau hak publik harus didahulukan ketimbang hak pribadi atau hak individu. Namun masalah ini harus diputuskan melalui pengadilan Islam.

Prinsip Musyawarah

Dari sudut pandang Islam, prinsip musyawarah merupakan sebuah prinsip yang diakui dalam masalah sosial. Dalam kasus-kasus yang belum ada ketentuan Islamnva, kaum Muslim dapat memutuskan melalui musyawarah dan pemikiran bersama.

Meniadakan Kerugian

Hukum Islam, meskipun sifatnya umum dan mutlak, hanya bisa diberlakukan kalau tak menimbulkan kerugian yang tidak pada tempatnya. Aturan ini sifatnya universal dan merupakan semacam hak veto terhadap setiap hukum.

Memandang Penting Manfaat

Untuk setiap tindakan, baik itu tindakan individu maupun tindakan kolektif, yang lebih dipentingkan adalah hasil gunanya. Dari sudut pandang Islam, setiap tindakan yang tak ada manfaatnya dianggap sia-sia. Al-Qur'an mengatakan,

Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna. (QS. al-Mukminûn: 1-3)

Memandang Penting Transaksi Sah, Sirkulasi Kekayaan dan Transfer Uang dan Harta

Semua aktivitas seperti itu hams bebas dari segala bentuk tipu daya atau kecurangan dan harus bebas dari berbagai bentuk transaksi curang. Kalau ada unsur tipuan atau kecurangannya, maka transaksinya tidak sah. Al-Qur'an mengatakan:

Danjanganlah sebagian hamu memakan harta sebagian yang lain di antara kamu dmganjalan yang batil. (QS. al-Baqarah: 188).

Transfer harta dengan cara judi atau taruhan sama saja dengan penipuan dan tidak halal. Mencari untung melalui modal yang menganggur, yaitu modal yang tidak disirkulasikan untuk tujuan-tujuan yang bermanfaat, dan yang tak ada resiko kerugian dan berkurangnya, yang bentuknya surat utang atau sekuritas, adalah riba dan tidak halal. Setiap transaksi finansial harus dilakukan dengan pengetahuan sepenuhnya dari kedua belah pihak dan sebelumnya sudah ada informasi dari kedua belah pihak. Transaksi yang menimbulkan kerugian akibat kurangnya informasi, tidak sah. Nabi Muhammad saw mengharamkan transaksi yang ada unsur curangnya. Pengharaman oleh Nabi saw tersebut semula berkaitan dengan penjualan secara curang barang-barang yang ada cacatnya. Namun prinsip ijtihad telah membuat ketentuan ini jadi bersifat umum.

Menghormati Akal

Islam menghormati akal. Islam menggambarkan akal sebagai pembimbing dari dalam. Prinsip-prinsip agama tak dapat diterima kalau bertentangan dengan hasil penelitian rasional. Dalam masalah-masalah sekunder (yang belum ada ketentuan hukum Islamnya—pen.), akal telah diakui sebagai sumber ijtihad. Islam memandang akal sebagai sesuatu yang suci, dan memandang tidak berakal sebagai najis. Menurut hukum Islam, gila atau mabuk membatalkan wudhu, seperti kencing atau tidur. Islam memerangi penggunaan setiap zat yang memabukkan, karena bertentangan dengan akal. Akal merupakan bagian integral dari agama.

Menghormati Kehendak

Karena Islam menghormati akal, dan dalam hukum Islam ada ketentuan untuk melindungi akal, maka Islam juga menghormati kehendak, yang merupakan kekuatan untuk melaksanakan apa yang diperintahkan akal. Itulah sebabnya Islam memandang haram semua aktivitas yang menghalangi penggunaan kekuatan-kehendak. Dalam bahasa Islam, aktivitas seperti itu disebut "lahw".

Kerja

Islam menentang nganggur dan malas-malasan. Karena orang menerima banyak dari masyarakat, maka dia harus berbuat sesuatu untuk kepentingan masyarakat maupun untuk kepentingan dirinya sendiri. Dia berkewajiban melakukan pekerjaan yang bermanfaat. Benak orang yang malas-malasan atau nganggur menjadi ruang kerja setan, demikian kata peribahasa. Islam mengutuk orang yang menjadi parasit atau menjadi beban masyarakat. Kata hadis, Terkutuklah orang yang melemparkan bebannya kepada orang lain."

Memandang Suci Kerja

Bekerja, di samping merupakan kewajiban, juga merupakan sesuatu yang suci dan disukai oleh Allah SWT. Bekerja adalah setengah jihad. Dalam "Wasa'il asy-Syi'ah" disebutkan hadis:

"Allah menyukai orang beriman yang bekerja."

"Orang yang bekerja keras demi keluarganya adalah seperti orang yang berjuang di jalan Allah."

Melarang Eksploitasi

Islam mengecam setiap bentuk perbudakan. Bila ada unsur perbudakannya, sudah cukup untuk membuat kerja jadi haram. Perbudakan adalah menggunakan tenaga orang lain untuk kepentingannya'sendiri dan untuk tujuan yang tidak adil.

Mengecam Royal dan Mubazir

Manusia dibolehkan mengatur hartanya, namun artinya tidak lebih bahwa manusia merdeka untuk memanfaatkan hartanya dalam kerangka yang dibolehkan oleh Islam. Manusia tidak dibolehkan memubazirkan hartanya, juga tidak boleh membelanjakan hartanya untuk hal-hal yang tidak perlu. Islam mengharamkan bermewah-mewah (royal) yang oleh Islam digambarkan sebagai perbuatan penghamburan.

Kemudahan Hidup

Menyediakan bagi keluarga (istri dan anak) hal-hal yang membuat hidup mereka enak, bukan saja dibolehkan, namun juga diberi dorongan asalkan tidak berlebihan, tidak royal dan tidak menimbulkan sesuatu yang haram.

Mengutuk Snap

Pemberi dan penerima suap sangat dikutuk oleh Islam. Islam menggambarkan perbuatan seperti ini patut mendapat siksa neraka. Uang yang didapat dari hasil suap haram hukumnya.

Mengutuk Penimbunan

Menimbun pangan dan tidak menjualnya di pasar, dengan tujuan agar dapat menjualnya dengan harga yang tinggi, diharamkan. Pemerintah Islam dibolehkan mengambil secara paksa persediaan pangan seperti itu untuk kemudian dijual dengan harga yang wajar tanpa persetujuan si pemilik.

Kepatutan dan Kepentingan Publik

Basis penghasilan adalah kepentingan dan kepatutan publik, bukan kehendak orang. Biasanya dalam masalah finansial keinginan dan kecenderungan orang dipandang penting. Dan untuk legalitas pekerjaan, dipandang cukup bila dibutuhkan oleh masyarakat. Namun Islam menganggap kebutuhan semata-mata belum cukup untuk membuat suatu pekerjaan atau profesi jadi baik dan dibutuhkan. Islam memandang kepatutan dan kebaikan sebagai syarat yang harus dipenuhi. Dengan kata lain, adanya kebutuhan saja belum cukup untuk legalitas suatu pekerjaan. Berdasakan ini Islam melarang sejumlah pekerjaan dan transaksi. Pekerjaan-pekerjaan haram seperti itu ada beberapajenis:

1. Bertransaksi hal-hal yang mendorong kebodohan dan pikiran sesat.

Apa saja yang mendorong kebodohan, pemutarbalikan pemikiran atau distorsi keyakinan adalah haram, sekalipun cukup dibutuhkan. Berdasarkan ini, menjual berhala dan salib, mempercantik wanita dengan tujuan memperdaya pelamarnya, memuji seseorang yang tidak patut dipuji, dan menenung serta menujum, diharamkan. Penghasilan yang diperoleh dari aktivitas-aktivitas seperti ini haram hukumnya.

2. Bertransaksi barang-barang yang menyesatkan dan membiuskan.

Menjual dan membeli buku, film dan barang lain yang sedikit atau banyak ikut menyebarkan kesesatan atau kerusakan di masyarakat, haram hukumnya.

3. Perbuatan yang menguntungkan musuh.

Mencari uang melalui aktivitas yang dapat memperkuat posisi musuh secara militer, ekonomi, moral atau teknologi, dan memperlemah pihak Islam, dilarang dan haram hukumnya. Bukan saja menjual senjata dan peralatan lain yang penting kepada musuh dilarang, menjual manuskrip yang langka pun dilarang.

4. Mencari uang dengan jalan yang merugikan orang seorang atau masyarakat.

Menjual zat-zat yang memabukkan, peralatan judi, benda-benda yang pada dasarnya kotor atau najis, dan menjual benda-benda yang dipalsukan, haram hukumnya. Berjudi, mencemarkan nama seorang mukmin, menyemangati orang yang berbuat salah, dan menerima jabatan atau pekerjaan yang ditawarkan oleh penguasa yang tidak adil, juga tergolong mencari uang dengan jalan yang merugikan orang seorang dan masyarakat.

Ada pula jenis mencari uang yang juga haram. Ada pekerjaan tertentu yang upahnya tidak boleh diterima. Pekerjaan semacam itu terlalu suci untuk diberi upah, karena itu pekerjaan seperti itu tidak boleh dijadikan sarana mencari nafkah. Pekerjaan seperti itu adalah memberikan informasi tentang hukum Islam, melaksanakan keadilan, memberikan pendidikan agama, menyampaikan khotbah dan sebagainya. Profesi tabib atau dokter boleh jadi juga tergolong pekerjaan seperti itu. Pekerjaan seperti itu terlalu suci untuk dijadikan sumber untuk mencari nafkah dan mengumpulkan uang. Pekerjaan seperti itu harus dilakukan tanpa menerima upah.

Perbendaharaan Muslim harus menutup biaya hidup orang-orang yang melakukan pekerjaan suci seperti itu.

Mempertahankan Hak

Melindungi hak orang seorang maupun hak masyarakat, serta memerangi orang yang melanggar hukum, merupakan pekerjaan yang suci. Al-Qur'an mengatakan,

Allah tidak menyukai ucapan buruk (yang diucapkan) dengan terus terang kecuali oleh orang yang dianiaya. (QS. an-Nisâ': 148)

Nabi saw bersabda: "Sebaik-baik jihad adalah berkata benar di hadapan penguasa lalim." Imam Ali bin Abi Thalib as mengutip, bahwa Nabi saw mengatakan: "Suatu bangsa akan dapat menempati posisi terpuji kalau bangsa tersebut mampu menjaga hak si lemah terhadap si kuat tanpa rasa takut." (Nahj al-Balâghah, lihat Surat 53)

Tanpa Henti Berjuang Menentang Kerusakan dan Memperbaiki Kondisi yang Ada

Prinsip amar ma'ruf nahi munkar (menganjurkan kebajikan dan mencegah kemungkaran), dalam kata-kata Imam Muhammad al-Baqir as, menjadi dasar dari seluruh perintah Islam. Prinsip ini membuat seorang Muslim senantiasa berupaya membuat pembaruan dan berjuang terus-menerus menentang kerusakan dan kekejian. Al-Qur'an memfirmankan:

Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma'ruf, dan mencegah dari yang munkar (QS Ali'Imran: 110)

Nabi saw bersabda: "Kamu harus menyuruh kepada kebajikan dan mencegah kemungkaran. Kalau tidak, Allah akan membuatmu dikuasai oleh orang munkar. Kemudian orang baik di antara kamu akan berdoa, namun doanya akan sia-sia." (Nahj al-Balâghah)

Monoteisme

Islam, terutama sekali, adalah agama monoteistis (tauhid). Islam tidak menerima keraguan terhadap tauhid teoretis maupun tauhid praktis. Dalam Islam, semua pikiran, perilaku dan perbuatan diawali dengan Allah SWT dan diakhiri dengan Allah SWT pula.

Islam menolak keras setiap bentuk dualisme, trinitas, dan kemusyrikan. Islam menentang setiap pikiran yang bertentangan dengan tauhid, seperti mengakui dua prinsip yang independen, fundamental dan eksklusif, yaitu dua prinsip Allah SWT dan setan, Allah dan manusia, atau Allah dan materi. Apa pun yang dilakukan, haruslah diawali dan diakhiri dengan nama Allah, dan harus dilakukan demi Dia dan untuk mendapatkan rida-Nya. Apa saja yang tidak sesuai dengan konsepsi ini, maka tidak Islami. Dalam Islam, semua jalan mengarah ke tauhid. Moral Islam lahir dari tauhid dan berujung pada tauhid. Begitu pula dengan pendidikan Islam, politik Islam, ekonomi Islam dan sosialisme Islam.

Dalam Islam setiap perbuatan diawali dengan nama Allah dan dengan bantuan-Nya. Bismillahirrahmanirrahim, Alhamdulillah Rabbil-'alamin. Segala sesuatu terjadi dengan nama Allah dan dengan dukungan Allah. "Aku tawakal kepada Allah, dan kepada-Nya kaum mukmin harus bersandar."

Monoteisme Islam (tauhid) bukan semata-mata ide dan keyakinan kering, karena Allah tidak terpisah dari makhluk-Nya. Dia bersama semua makhluk-Nya, dan meliputi semuanya. Segala sesuatu diawali dengan-Nya, dan diakhiri dengan-Nya. Pikiran monoteisme meliputi segenap eksistensi monoteis. Pikiran ini mengendalikan semua gagasannya, kemampuannya, dan perilakunya. Pikiran ini mengarahkannya. Itulah sebabnya Muslim sejati selalu ingat Allah pada awal, pertengahan dan akhir setiap perbuatannya. Muslim sejati tak pernah menyekutukan Allah dengan apa pun.

Meniadakan Perantara

Meskipun Islam mengakui bahwa rahmat Allah SWT turun ke dunia ini melalui perantara tertentu, dan percaya bahwa sistem sebab-akibat berlaku untuk urusan materi dan jiwa, namun Islam tidak mengakui perantara sejauh menyangkut masalah ibadah. Kita tahu, semua agama wahyu selain Islam sudah mengalami perusakan dan perubahan, akibatnya orang lupa akan nilai hubungan langsungnya dengan Allah. Nah, anggap saja ada sekat antara manusia dan Allah, dan hanya kaum pendeta dan ulama saja yang dapat berkomunikasi langsung dengan Allah. Islam memandang pikiran semacam ini musyrik. Dengan tegas Al-Qur'an mengatakan:

Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah) bahwasanya Aku dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. (QS. al-Baqarah: 186)

Kemungkinan Hidup Berdampingan Secara Damai dengan Mereka yang Hanya Percaya Kepada Satu Allah

Dari sudut pandang Islam, dalam kondisi tertentu kaum Muslim dapat hidup damai di negeri mereka dengan para pemeluk agama lain yang semula menganut paham tauhid, sekalipun kini sudah menyimpang dari keyakinan semulanya, seperti kaum Yahudi, Kristiani, Majusi dan sebagainya. Namun kaum Muslim tak dapat hidup bersama di sebuah negeri Muslim dengan kaum musyrik. Bagaimanapun juga, demi kepentingan yang lebih tinggi, kaum Muslim dapat membuat perjanjian damai, pakta non-agresi, atau kesepakatan mengenai subjek tertentu dengan kaum musyrik.

Persamaan hak

Persamaan hak dan non-diskriminasi merupakan prinsip utama ideologi Islam. Dari sudut pandang Islam, semua manusia pada hakikatnya sama haknya. Mereka tidak diciptakan dalam dua lapisan atau lebih. Darah, ras atau kebangsaan bukanlah ukuran unggul tidaknya manusia. Seorang sayid Quraisy dan seorang badui, masing-masing sama haknya. Dalam Islam, kemerdekaan, demokrasi dan keadilan merupakan produk sampingan dari persamaan hak.

Dari sudut pandang Islam, individu dapat kehilangan hak sipilnya demi kepentingannya sendiri dan demi kepentingan masyarakat. Namun hal itu dapat terjadi dalam kondisi yang sangat khusus, dan hal itu juga hanya untuk jangka waktu tertentu saja. Namun ketentuan ini tak ada kaitannya dengan diskriminasi ras. Dari sudut pandang Islam, perbudakaan yang sifatnya sementara waktu saja yang diperbolehkan, dan itu pun hanya untuk maksud-maksud pembaruan dan pendidikan. Masalah ini tak ada sigmfikansi atau arti ekonomi dan eksploitasinya.

Tak Ada Beda antara Lelaki dan Perempuan

Dalam Islam, hak, kewajiban dan hukuman juga untuk lelaki dan perempuan. Lelaki dan perempuan adalah sama-sama manusia, karena itu keduanya memiliki banyak sifat yang sama. Namun karena keduanya beda jenis kelaminnya, maka ada beberapa sifat yang khas bagi lelaki dan bagi perempuan saja. Hak, kewajiban dan hukuman bagi keduanya juga sama. Dalam hal ini tak ada bedanya antara lelaki dan perempuan. Hak mendapatkan ilmu atau pengetahuan, hak beribadah, hak memilih pasangan hidup, hak memiliki dan memanfaatkan harta, merupakan hak lelaki dan perempuan. Namun dalam beberapa kasus sekunder ketika masalah kelamin ada arti khususnya, posisi lelaki dan perempuan, kendatipun setara, beda.

WELCOME TO BLOGSPOT ANSUR

Kamis, 27 Desember 2007

BIODATA PRIBADI

ANSUR ARSYAD

ANSUR

ANSUR ARSYAD

Ansur

Ansur Arsyad

ANSUR ARSYAD

ANSUR ARSYAD

ANSUR ARSYAD

KKL PPU

BUKA PUASA BERSAMA

ACARA PB

SUMA

PKL PPU

TAMU

KKL ppu

buka puasa

sekolah ppu

pantai manggar

sekolah SMP2

moderator

tamu

jogia

pmii

semrang

ARUNG PALAKKA

a good prson

Marvelous

TANJUNG PEJALA

Kediri-Pare

Pantai TANAH MERAH

WISUDA (2008)

Salo-loang

Foto

Ehhhm

Arsip Blog

Mengenai Saya

MENGINTIP AJARAN TASAWUF

ADA APA DENGAN TASAWUF ?

Pengertian Tasawuf

SEJARAH NABI MUHAMMAD SAW

KECERDASAN EMOSI

ETIKA ISLAM

Etika Islam

Catatan kaki:

CIRI-CIRI KHUSUS ISLAM

CIRI-CIRI KHUSUS ISLAM

Metode Pengetahuan

Konsepsi tentang Dunia